Especial

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Forma de realização do gongyo e o significado do conteúdo das orações silenciosas

Edição 2303 - Publicado em 12/Dezembro/2015 - Página A3

Rumo à concretização do “Grande Desejo da Realização do Kosen-rufu Mundial”

No mês do 85o aniversário de fundação da Soka Gakkai, foi promulgada a nova liturgia da SGI, pelo desenvolvimento ainda maior como religião mundial, esclarecendo a sua natureza religiosa independente e sua eterna prosperidade. Leia a explicação dos pontos principais pelo presidente da Soka Gakkai, Minoru Harada, na página A2


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Observação: A nova forma do gongyo pode ser utilizada desde já pelos associados da BSGI. Recorte e cole na página correspondente de seu livreto de liturgia, não utilizando mais as páginas 24 e 25 da edição atual. A Liturgia da SGI em formato de livreto estará disponível para venda na primeira quinzena de fevereiro.

1. Gratidão ao Gohonzon

1. Devoto-me com gratidão ao Gohonzon do
Nam-myoho-renge-kyo, a essência do Sutra do Lótus.
2. Devoto-me com gratidão a Nichiren Daishonin, o Buda dos Últimos Dias da Lei.
3. Devoto-me com gratidão a Nikko Shonin.

Recite Nam-myoho-renge-kyo três vezes (somente a pessoa que lidera o gongyo).

2. Gratidão aos três primeiros presidentes

1. Manifesto gratidão à virtude da dedicação abnegada em propagar a Lei, do primeiro presidente da Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, do segundo presidente, Josei Toda, e do terceiro presidente, Daisaku Ikeda, reverenciando-os como eternos mestres do kosen-rufu.

Recite Nam-myoho-renge-kyo três vezes (somente a pessoa que lidera o gongyo).

3. Realização do kosen-rufu mundial e em memória dos falecidos

1. Oro pela concretização do grande desejo da realização do kosen-rufu mundial e pela eterna prosperidade da Soka Gakkai Internacional.
2. Oro pela minha revolução humana, pela transformação do meu destino, e pela realização dos meus objetivos. (Ofereça orações pelos objetivos pessoais)
3. Oro em memória de meus parentes, amigos
e de todos os membros falecidos.
(Ofereça orações aos falecidos tocando o sino continuamente) Recite Nam-myoho-renge-kyo três vezes (somente a pessoa que lidera o gongyo) e, por fim,
4. Oro pela paz mundial e felicidade de todas as pessoas.

Toque o sino e conclua o gongyo, recitando Nam-myoho-renge-kyo três vezes (no caso da realização do gongyo em grupo, todos recitam juntos).

Na recitação inicial do daimoku três vezes, dirigindo-se ao Gohonzon, inserimos o significado de oferecer orações às divindades celestiais. A forma de realização do gongyo da manhã e da noite ou nas reuniões e nas sedes regionais será basicamente a mesma.

A base da doutrina da Soka Gakkai se encontra no ato de reverenciar Nichiren Daishonin como o Buda dos Últimos Dias da Lei, de acreditar nas “três grandes leis secretas” que incorporam a Lei fundamental do Nam-myoho-renge-kyo e de recitar o daimoku da prática individual e altruística ao Gohonzon. Nos seus escritos, Daishonin ensina repetidas vezes que a Lei fundamental do Nam-myoho-renge-kyo é a essência do Sutra do Lótus e a revelou na forma do Gohonzon.
Por essa razão, oferecemos as profundas orações, devotando-nos com gratidão ao Gohonzon do Nam-myoho-renge-kyo, a essência do Sutra do Lótus, e juramos praticar a fé embasada no Gohonzon­.
Além disso, reverenciando Nichiren Daishonin, que revelou o Gohonzon, como o Buda dos Últimos Dias da Lei, oferecemos as orações, devotando-nos com gratidão, e juramos praticar a fé diretamente ligada a Daishonin.
E também, oferecemos as orações em gratidão a Nikko Shonin que herdou corretamente os ensinamentos de Daishonin embasados no Gohonzon.

O majestoso aspecto do kosen-rufu mundial dos dias de hoje foi edificado pela ‘dedicação abnegada em propagar a Lei’ com o ‘espírito de não poupar a vida’ dos três primeiros presidentes, Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda e Daisaku Ikeda. Com o propósito de eternizar essa correnteza do kosen-rufu mundial e de herdar o espírito de unicidade de mestre e discípulo, oferecemos orações com gratidão à virtude da dedicação abnegada em propagar a Lei, dos três primeiros presidentes, reverenciando-os como eternos mestres do kosen-rufu. Assim, juramos herdar esse espírito e pôr em prática suas orientações.

Conscientizando-nos que fazemos parte de uma organização religiosa da vontade e do decreto do Buda, e que tornou realidade o kosen-rufu mundial, o testamento de Nichiren Daishonin, oferecemos orações pela concretização do grande desejo da realização do kosen-rufu mundial e pela eterna prosperidade da Soka Gakkai Internacional, tornando-as nosso próprio juramento seigan.
Além disso, oferecemos orações pela nossa própria revolução humana e a transformação do destino, e realização dos objetivos pessoais específicos. Também oferecemos orações em memória dos antepassados e parentes, amigos e membros falecidos. 
Por fim, oferecendo orações pela paz mundial e felicidade de todas as pessoas, concluímos o gongyo recitando daimoku três vezes.

Pesquisa Digite uma palavra ou termo Ano: Periódico: Procurar Utilize "aspas duplas" entre as palavras para pesquisa com termos compostos. Jornal Brasil Seikyo Terceira Civilização Revista Dez Controle de impressos CILE Extranet >> Impressos >> Brasil Seikyo >> Ed. 2294 Ed.2294 Versão PDF Reportar Erro Tamanho Fonte Outros [Série comemorativa] “Tenham sonhos!” Edição 2294 - Publicado em 10/Outubro/2015 - Página A3 [Asas do Futuro — capítulo 1] A estrada de Los Angeles DAISAKU IKEDA Encontro memorável do presidente Ikeda e do prefeito Tom Bradley em Los Angeles, janeiro de 1975. Abaixo, foto do campus da Universidade Soka da América (SUA) A estrada de Los Angeles é uma rodovia infinita de esperanças e sonhos. Originadas no distante mar do Pacífico, as fortes ondas se cessam quando chegam à baia e o vasto céu azul parece não ter um fim. As praias repletas de pessoas que aproveitam o sol, o mar e a areia; árvores verdes e as montanhas marrons se misturam; e carros passam pelas ruas do entorno. Todos esses elementos mostram seu brilho e formam uma única e bela paisagem. Esta estrada que cintila como se expressasse a celebração do Sol, é o caminho pelo que sempre percorro quando visito Los Angeles, no estado da Califórnia, localizado na Costa Oeste dos Estados Unidos. De dentro do carro, aprecio a refrescante brisa do mar e pressiono o botão da câmera para registrar a bela imagem. Estados Unidos é o país que registrou o meu primeiro passo (em outubro de 1960) para concretizar o sonho do kosen-rufu mundial confiado à mim pelo meu venerado mestre, segundo presidente da Soka Gakkai, Josei Toda. Desde então, visitei 54 países e territórios, realizei diálogos com inúmeras pessoas e continuei a plantar as sementes da paz. Meu mestre possuía uma grandiosa e nobre missão — o sonho de concretizar o kosen-rufu no mundo inteiro e de banir a miséria de toda a humanidade. Mesmo em viagem, visitando algum país, suas palavras ressoavam em meu coração: “Daisaku, você deve partir para o mundo em meu lugar!”. Como seu sucessor, viajei pelo mundo para realizar seu sonho. E isso tem sido uma jornada da paz para propagar o sonho do kosen-rufu mundial. E agora estamos embarcando em uma nova viagem de mestre e discípulo para concretizar o sonho que vocês, meu jovens amigos da Divisão dos Estudantes, e eu compartilhamos. Vamos abrir amplamente as asas de nosso coração e avançar juntos rumo ao futuro! Acalentar sonhos e lutar para concretizá-los é uma peculiaridade humana e, em particular, é um privilégio dos jovens. Los Angeles é a cidade da liberdade na qual as pessoas, desde há muito tempo, se reúnem em busca de seus sonhos. Califórnia é conhecida como “Estado Dourado”. O nome origina-se da corrida do ouro na Califórnia (1848–1855), quando a descoberta do ouro trouxe um grande fluxo de pessoas para o estado, o levou à construção e popularização das cidades. Alguns dizem que o passado da Califórnia é o futuro da América. Los Angeles — cidade cosmopolita — tem sido e ainda é o principal palco no qual as pessoas imbuídas de espírito pioneiro anseiam viver seus sonhos. Eu visitei Los Angeles inúmeras vezes. Para mim, esta é a capital da esperança onde reluz o brilho de ouro das pessoas capazes . Lembro-me de quando proferi o discurso na Universidade da Califórnia em Los Angeles (em inglês: University of California, Los Angeles, UCLA), há 40 anos, em 1o de abril de 1974. No Japão, devido ao fuso horário, era 2 de abril — dia do falecimento do presidente Toda. Na minha juventude, decidi abrir mão de cursar a universidade para apoiar integralmente o Sr. Toda e seus negócios que estavam numa situação muito delicada. No entanto, meu mestre me deu aulas particulares cobrindo uma ampla variedade de matérias com o desejo de proporcionar uma educação do mais elevado nível. No início, nos encontrávamos uma vez por semana, aos domingos, mas eventualmente as aulas passaram a ser diárias, bem cedo pela manhã. Como um graduado da “Universidade Toda” de muito orgulho, queria transmitir o que ele me ensinou — os princípios da filosofia do respeito à vida — aos jovens intelectos de todo o mundo. Minha palestra na UCLA representou a cristalização do sonho de meu Mestre e o esforço em mostrar sua vida e seus pensamentos às pessoas. Por meio da apresentação da visão budista sobre a vida, clamei o intuito de fazer do século 21 o século da vida Os estudantes talentosos e empreendedores ouviram atentamente as minhas palavras e, ao fim da palestra, muitos vieram até ao palco me cumprimentar. Jovens de mente aberta, que vieram de diversos lugares do mundo, buscando a filosofia budista do humanismo — “Quão feliz o presidente Toda ficaria se ele estivesse aqui para presenciar isso!”, pensei. Até me esqueci de limpar a minha testa que transpirava, pois queria continuar a apertar a mão de cada um. Desde daquela primeira vez na UCLA, realizei um total de 32 discursos em universidades e instituições acadêmicas de todo o mundo. A visão do meu mestre estará sempre em meu coração. A mãe de meu querido amigo e ex-prefeito de Los Angeles Tom Bradley disse que vivemos para sonhar e que o que importa é se temos coragem e desejo de tornar nossos sonhos realidade. O prefeito Bradley estudou na UCLA, onde discursei. Ele foi o primeiro afro-americano a se tornar prefeito de Los Angeles. Nosso primeiro encontro ocorreu em janeiro de 1975, um ano após à minha palestra, na Prefeitura de Los Angeles, onde se tem uma visão panorâmica do centro da cidade. Ao entrar na sala, o prefeito Bradley, um homem de estatura alta, me cumprimentou com um caloroso sorriso. Ele falou gentilmente com uma franqueza e sinceridade despretensiosa. Seu comportamento modesto revelou um caráter brilhante que fora polido por muitas provações e desafios. Seu avô foi um escravo; seu pai foi um fazendeiro pobre; e ele trabalhou em plantação de algodão durante a infância. Quando o prefeito Bradley tinha a mesma idade de vocês, integrantes da DE, a discriminação contra afro-americanos ainda era muito forte na sociedade. Para ele, ingressar na universidade era o sonho dos sonhos. Um professor na escola chegou a dizer que ele deveria abandonar essa ideia e começar a trabalhar. No entanto, ele se recusou a desistir. “Vivemos para sonhar” — as palavras de sua mãe se tornaram a fonte de energia que o sustentou para vencer seus desafios. Após empreender grandes esforços nos estudos, ele foi admitido na UCLA. E, posteriormente à formatura, trabalhou para o Departamento de Polícia da cidade de Los Angeles (em inglês: Los Angeles Police Department, LAPD) durante 21 anos. E então compôs a Câmara Municipal, se candidatou para prefeito e ganhou sua segunda eleição. Se tornar policial não era o que havia originalmente planejado, mas seguindo a sugestão de amigos e familiares, decidiu prestar o exame para ingressar no Departamento de Polícia. Isso abriu o caminho para uma nova e inesperada carreira. O importante é se dedicar ao máximo, dando tudo de si, no desafio de qualquer tarefa que esteja diante de vocês e tentar diversas coisas, mesmo que não tenham uma ideia clara de qual seja seu sonho. Nenhum esforço é desperdiçado. Cada passo que avançam, fazendo o melhor, os conduzirá ao sucesso e à concretização de seus sonhos. Haverá momentos em que se sentirão perdidos, mas não há necessidade de ficarem apreensivos. Mesmo que vocês acabem tomando um longo caminho, façam dele uma oportunidade para novas descobertas e apreciem as paisagens durante o trajeto. Nesse processo, poderão encontrar um outro caminho maravilhoso ou um novo sonho a ser concretizado. O essencial é ter coragem, sem medo de falhar. Por favor, perseverem com uma indomável convicção que seus sonhos se tornarão realidade. Os sonhos não precisam ser grandes. Apenas pensem em seus objetivos diários, como melhorar as notas, ingressar em grêmios da escola, fazer intercâmbio em outro país, cultivar excelentes amizades ou desejar que um familiar se recupere da doença. Todos eles são sonhos preciosos. Tenho certeza que vocês têm muitos desejos que se tornam sonhos. Por isso, vamos orar daimoku todos os dias, se esforçar para descobrir quais são seus sonhos e concretizá-los um a um. Se viajarem para Los Angeles de avião, muito provavelmente o destino será o Aeroporto Internacional de Los Angeles. Todos os voos internacionais chegam ao Terminal Internacional Tom Bradley, onde há um busto de bronze do prefeito Bradley que recepciona a todos, de diversos lugares do mundo, com aquele sorriso. Tenho certeza que ele está dizendo a todos vocês “Tenham sonhos!” Rosa Parks, figura essencial no movimento dos direitos civis americano, foi uma outra querida amiga com quem também me encontrei em Los Angeles (em janeiro de 1993). A Sra. Parks lutou para erradicar a discriminação racial juntamente com líderes dos direitos civis, como o Dr. Martin Luther King Jr., que pronunciou o famoso discurso I Have a Dream (Eu tenho um sonho). Afro-americanos foram discriminados e maltratados simplesmente por causa da cor de sua pele. Em uma sociedade onde afro-americanos eram obrigados a passar seu assento no ônibus aos brancos, Rosa Parks corajosamente se pronunciou contra tal injustiça. E, ao fazer isso, ela mudou o curso da história. Certa vez, a Sra. Parks escreveu à uma jovem garota, futura líder: “Você pode ajudar a manter a esperança. Viva acreditando em si própria. A esperança para si própria e para o futuro tornam este mundo um lugar melhor para se viver”. Embora se deparem diante de um obstáculo e se sintam de mãos atadas, se expandirem seus sonhos que abraçam o mundo, a esperança continuará a avançar. E, enquanto cultivarem essa esperança, o caminho para concretizar seus sonhos continuará livre para vocês trilharem. A Sra. Parks dedicou sua vida ao sonho de fazer do mundo um lugar melhor. Em uma carta de incentivo, ela escreveu que depositava grandes esperanças na Universidade Soka da América (em inglês: Soka University of America, SUA). A SUA, localizada no Condado de Orange, não tão distante de Los Angeles, é a cristalização de um sonho compartilhado por pessoas do mundo todo que lutam pela paz. Magníficos e formidáveis jovens cidadãos globais de diversos países se reúnem nesse local e, juntos, avançam vigorosamente pelo grande caminho da paz mundial. Meu coração está sempre com os estudantes da SUA que dedicam sua juventude ao aprendizado e ao cumprimento de suas missões em um campus onde brilha a luz da esperança. Estou sempre junto em espírito com os formandos que lutam e atuam nos respectivos campos de suas missões. Espero ansiosamente pelo dia em que muitos de vocês, nossos preciosos integrantes da DE, e seus amigos ingressarão na SUA. Publicada em abril de 2014 no jornal Mirai (Futuro). Este jornal é uma publicação destinada a integrantes da Divisão dos Estudantes Esperança e Herdeiro da Soka Gakkai

Certamente, quando esbarram em algum desafio difícil, as pessoas são propensas a se entregar a um sentimento de impotência, afirmando: “Gostaria de tentar, mas não é algo realista” ou “Bem que eu gostaria, mas as condições não são adequadas”. Essa postura não gera esperança para se avançar. Ao nos depararmos com adversidades, recuamos? Nosso coração se enche de medo? Ou enfrentamos com otimismo e coragem? A Lei Mística é a fonte da força e sabedoria supremas para que todas as pessoas emanem a coragem dos sábios e continuem avançando, sem jamais temer, entrar em desespero ou desistir. Uma maravilhosa história de revolução humana se desenrola quando damos um passo avante com uma oração determinada e ilimitada energia vital. Daisaku Ikeda (Trecho / mensagem de Ano Novo 2015)

" Às vezes como uma brisa suave e às vezes como uma corrente quente , pode haver momentos em que outros pareçam invejáveis. Mas os outros são os outros e você é você. Em vez de comparar todas as suas alegrias e tristezas com a de outras pessoas, você deve superar seus limites na situação em que você atualmente encontrar-se. Aqueles que podem fazer isso ao longo da vida são verdadeiros vencedores, os verdadeiros gênios." Dr. Daisaku Ikeda

Você não pode esperar escrever uma história pessoal magnífica se você se contentar com uma vida de facilidade e conforto. O que é a vida, afinal? Você tem uma voz, você tem ouvidos, você tem uma boca, e você tem um cérebro. Você só pode revelar o seu potencial como ser humano quando você coloca todas as suas capacidades para o uso máximo da melhor maneira possível. O presidente Toda declarou: "Não é bom levar uma vida vinculada pela cadeia de sofrimento. O Daimoku e a prática de propagar a Lei constituem a espada afiada que podem cortar essas correntes. A missão e o espírito da organização é permitir que todos os nossos concidadãos possam atingir um estado de vida livre das cadeias do sofrimento ". Dr. Daisaku Ikeda

A ORAÇÃO DA GRATIDÃO     Massaru Hossoya



O coração do ponto de vista da física.
O prêmio Nobel japonês, Prof. Tonegawa, falando do coração humano perguntou-se: “ Em qual parte do corpo trabalha o coração ?” Dito assim é quase espontâneo colocar a mão no peito. Mas deveríamos colocá-la no cérebro. Até agora o coração humano foi tratado no campo da filosofia. Bem, quanto mais a ciência progride, mas se descobre que nosso coração funciona no nosso cérebro. O professor explicou este conceito através de um exemplo do recém nascido. Supondo que a sua família seja composta de um japonês, um americano, um francês, um chinês, um alemão e um coreano. Todo o dia escuta seis línguas. Que língua vai falar quando crescer ? A resposta é : vai falar as seis línguas. Já foram feitas experiências deste gênero. Isto significa que um recém nascido humano possui um cérebro extraordinário. Como pode ser possível ? O Sr. Tonegawa diz que depende do fato da atividade cerebral do recém nascido ser diferente da de um adulto. Qual é a diferença ? Parece que as ondas cerebrais são diferentes. Como sabem, nosso corpo é composto de células, e mais precisamente por volta de 70 bilhões de células. Todas as partes do corpo são compostas por células – dos cabelos até as unhas dos pés. Estas, por sua vez, são compostas por átomos e os átomos são constituídos por partículas elementares, estas são compostas por quantum. A ciência moderna chegou até esse ponto. Como são esses quantum? Oscilam como ondas. OSCILAM. O nosso corpo é então composto por oscilações. Em teoria a tese das oscilações já havia sido demonstrada, mas não se sabia como medi-las. O cientista americano Wanestock criou um aparelho, que se usa agora no campo da medicina. Através desse instrumento podemos comprovar que somos constituídos de oscilações. Todas as coisas – sejam plantas ou animais, tudo, emitem ondas. Tudo emite a sua freqüência. De todas as freqüências emitidas pelos seres humanos, as do cérebro são as mais fortes, mais intensas. O Universo também oscila. As oscilações emitidas pelo Universo são as mais ordenadas, mais regulares. Parece que se encontram entre a onda Alfa e a Ômega. Para falar em termos de estado vital dos seres humanos, as ondas Ômega é um estado muito prazeroso, como um soninho. O estado das ondas Alfa é um estado maravilhoso, como se ganhássemos todas as loterias – um estado de perfeita forma. A freqüência do Universo se encontra exatamente no meio dessas duas freqüências, correspondem ao estado que se encontra entre o prazeroso soninho das ondas Ômega e o estado de êxtase das ondas Alfa. Medindo essa freqüência com o aparelho mencionado acima, se chega a freqüência de 7.5 Hz. Esta é a freqüência do Universo. Por esse motivo a freqüência 7.5 Hz é o melhor estado para os seres humanos. Mas, pode existir uma pessoa desse tipo? Sim, os recém nascidos , por exemplo, se encontram num estado de total correspondência com as oscilações do Universo. Este é o estado favorável, no qual o cérebro assimila tudo de maneira puríssima. Um recém nascido não é amargurado, chora quando tem fome, mas isso é uma outra coisa. As de 7.5 Hz. tem lindos olhos, pele luminosa e cresce rapidamente. Sua existência se encontra no melhor estado possível, aquele das oscilações do Universo. Por isso um recém nascido assimila tudo num breve tempo, mesmo quando cresce com seis línguas diferentes."
"Podemos, nós adultos, que mantemos rancor por outras pessoas, que nos lamentamos de tantas coisas, que sofremos , que provamos sentimento de ira e podemos trair, atingir um estado assim sereno e ideal como o recém nascido? O estado do Universo com a freqüência de 7.5 Hz?

Parece ser muito difícil, mas o Prof. Tonegawa sustenta que até mesmo os adultos podem conseguir. Ele sustenta que é necessário usar dois métodos conscientemente.
1 - Devemos nos esforçar para lembrar freqüentemente de eventos felizes e prazerosos do passado. Deste modo atrairemos outros eventos alegres e positivos. Observando o nosso passado, perceberemos que vivemos de todo modo coisas boas.
Quem busca pensar nessas coisas boas se aproxima da freqüência de 7.5 Hz. Vamos supor que temos um casal de velhos chatos como vizinhos, que odiamos. Talvez não seja o exemplo mais gentil, mas é somente um exemplo. Suponhamos que os dois nos critiquem e nos chateiem continuamente. Se pensarmos: “Quem sabe conseguirei me desenvolver humanamente através das criticas deles. Na verdade tive uma grande vantagem.” Estaremos assim nos movendo para a freqüência de 7.5 HZ do universo. Se, ao contrário pensarmos:”Tomara que morram logo !” nos afastamos desse estado. Convém endereçar cada evento que nos acontece para uma direção melhor, mais alegre. Este comportamento é essencial.
2 - O segundo método: Devemos ter as idéias claras a respeito do nosso futuro.
Devemos imaginar o nosso futuro de maneira concreta. Damos a ordem ao nosso cérebro que será assim. Desta maneira as celebres gêmeas japonesas, Kin e Gin (prata e ouro) com a idade de trinta anos decidiram viver até cem anos. Mesmo quando ficavam doentes, não duvidavam que viveriam longe, e esse comportamento teve efeito no cérebro delas. De fato viveram mais de cem anos, felizmente. Não faz bem pensar que mais cedo ou mais tarde todos vamos morrer. Assim morremos cedo. Se ficarem doentes e pensarem que mais cedo ou mais tarde ficarão bons, então ficarão doentes por menos tempo. Devem decidir concretamente entre quantos dias ficarão curados. Até aquele dia devem imaginar estar sarado. Devem realizar que a cura ainda não se manifestou no seu cérebro. Por exemplo, comecem a pensar que recebem os parabéns dos outros pela cura ou as flores que receberão ao deixarem o hospital. Deste modo seu desejo se realiza muito mais facilmente. Muitas lojas que vendem bem seu produto usam este método, criam primeiras as imagens do sucesso. As empresas em que os responsáveis dão somente ordens e pronto são mais suscetíveis à falência. Nas grandes empresas os responsáveis de vários departamentos se encontram e discutem de modo vivo, descontraído e livre o futuro da empresa, desenvolvendo assim boas idéias em relação aos novos produtos. Entram todos juntos no mundo de 7.5 HZ. Alguém fará o resumo das novas idéias e criará uma imagem dos produtos do futuro, desenvolvendo assim um novo produto de maneira clara e concreta. O produto que nasce deste modo será um “trend” do momento. A imaginação do futuro é, portanto muito importante.
Agora na seqüência vou contar alguns exemplos. (Os fundadores destas empresas são membros da Soka Gakkai)
Um pintor da prefeitura de Kanagawa decidiu se tornar o melhor e maior pintor de parede do Japão em 20 anos. Desta decisão nasceu a famosa empresa Painthouse. Um outro homem vendia frango assado. Isto também aconteceu há vinte anos atrás. Decidiu que seu quiosque seria o maior ponto de vendas do mundo. Nasceu a rede “Yoro-No-Taki”. Agora existe dez mil espalhadas no mundo todo. Somente 20 anos. Nos anos 50 teve um homem que vendia sopa na sua banquinha em Kyoto. Estudou sem parar o melhor sabor para sua sopa. Todo dia experimentava novos sabores para a mistura da sopa. Pedia a opinião dos estudantes que comiam na sua barraquinha, observava a reação deles ao comerem. Inventou depois uma sopa que não era somente muito gostosa, mas também ótima para a saúde. Do dia em que abriu a primeira loja o numero de lojas aumentou rapidamente em Kansai (Zona de Osaka) e Kanto( Tókio). Fazia uma sopa inconfundivelmente única. Havia decidido cozinhar a melhor sopa do Japão colocando este objetivo para o século XXI. Em vinte anos sua sopa se transformou na sopa mais amada do Japão. Essas pessoas usaram 20 anos. Tem uma grande diferença em viver com um objetivo e uma imaginação clara do futuro ou viver sem idéia alguma de nada. A entidade dessa diferença se manifesta claramente entre 20 anos. Tem uma diferença enorme entre aqueles que viveram com uma idéia clara do futuro, como por exemplo, o tanto que querem viver, e aqueles que não fizeram."
1- Lembrar-se de eventos agradáveis
2 – Imaginar o futuro desejado.
Este comportamento é como praticar uma fé, porque se trata de olhar o próprio coração para pintar o desenho do próprio futuro.

Porem uma fé assim seria inútil se pedisse a um Deus que concedesse ajuda. Por que isso não tem nada a ver com a freqüência de 7.5 Hz. O prof. Tonegawa disse que o melhor comportamento na fé é refletir para lembrar eventos felizes e alegres e imaginar um futuro desejável. Os membros da Gakkai praticam esta fé. Todos os dias praticam isto na frente do Gohonzon. O Gohonzon não é para eles um deus ou Buda para adorar. Trata-se deles mesmos. Neste ponto a Soka Gakkai se distingue muito de outras comunidades religiosas. Algumas dizem que se orar com toda concentração, os caracteres se moverão, ou poderá ouvir a voz do Buda. Essas afirmações vão contra o bom senso e a ciência. Não serão os caracteres que se movem, mas os olhos dos fieis. Nenhuma estátua do Buda de madeira ou metal começou a falar. Se alguém ouviu uma voz, deve ter imaginado. Enfim conta somente como você está trabalhando seu cérebro. Como sintonizá-lo com a freqüência do Universo. Não adianta praticar religiões ocultas, onde se movem caracteres ou estátuas falam. Também não adianta mudar o aspecto do próprio corpo através de métodos supersticiosos para superar o carma negativo e se transformar em pessoas felizes. O que serve para ser feliz é preocupar-se ativamente e concretamente em mover as ondas cerebrais para um estado ótimo. Os membros da Soka Gakkai fazem isso todos os dias. A prática da fé corresponde ao pensamento do Prof. Tonegawa. Os seus pensamentos baseiam-se sob o ponto de vista de um cientista, um físico.
Agora gostaria de colocar como o coração pode ser visto do ponto de vista da psicologia.

2 - Do ponto de vista da psicologia.
A psicologia é a ciência que estuda a profundidade do coração humano. Discerne o plano do consciente e inconsciente. A psicologia estuda o mundo inconsciente. Mesmo a religião estuda esse campo por se preocupar com a profundidade do coração. Sobre a psicologia existem vários discursos acadêmicos. As religiões não são muito bem vistas na sociedade porque existem muitas e, algumas delas são duvidosas e desonestas. Por isso convém abraçar religiões que sejam reconhecidas pela ciência, pela psicologia. No mundo todo uma religião que é reconhecida publicamente pela psicologia moderna é o budismo praticado pela Soka Gakkai. Vou explicar por quê: A sociedade de psicologia dos Estados Unidos é uma comunidade cientifica que goza de grande prestigio e autoridade no mundo todo. É composta por selecionados Premio Nobel, professores universitários e psicólogos. É a primeira associação cientifica do mundo, cujos membros são somente 300 selecionados entre os melhores cientistas e estudiosos. Por ocasião da assembléia geral de São Francisco (12 de agosto 1996) o presidente da comunidade o Professor Seligmann explicou: “O século 21 é a Era do coração. O coração é um objeto que vem sendo tratado pela religião e por nós, mas tem uma comunidade religiosa que é a única a tratá-lo como nós. E nós queremos colaborar com essa comunidade. A sua sede é no Japão e chama-se Soka Gakkai. Por isso queremos fazer do século 21 uma era em que a Soka Gakkai e nós, a sociedade de psicologia dos EUA, possam ser uma única coisa, Isto é o século da união destas duas realidades.“ Depois disso, no ano seguinte, ocorreu a assembléia geral de Chicago, na qual foram convidados alguns professores da Universidade Soka. Juntos começaram a estudar sobre o Gohonzon. Existem bons motivos pelos quais esta associação reconhece somente a Soka Gakkai. A psicologia e a religião estudam o coração, mas o pensamento de base não é o mesmo. A psicologia, que se ocupa da profundidade do coração humano, parte da convicção de que o homem é forte originalmente. O físico, Prof. Tonegawa, divide da mesma opinião, por que parte do pressuposto de que os seres humanos possuem a freqüência de 7.5 Hz e podem então obter o estado vital mais alto. As pessoas têm força e capacidade extraordinária, mas por vários motivos estas dificilmente emergem. Quando se eliminam as causas destes impedimentos, se atinge o estado mais elevado, a vibração de 7.5 Hz. O método é: lembrar de situações felizes e projetar o futuro com alegria.
O ponto de vista da religião é diferente. Existem varias religiões como o cristianismo, islamismo, por exemplo, que tem uma idéia muito clara dos seres humanos. Ensinam que os homens são fracos, seres minúsculos e impotentes.

Por esse motivo a sua fraqueza necessita de uma existência potente. O deus é considerado uma entidade grandiosa e absoluta. Assim o objeto de culto de quase todas as religiões é fora dos seres humanos. Deus é o objeto de culto e é perfeito. Os homens podem aproximar-se de Deus, mas não se transformar em Deus. Podem rezar pedindo a sua misericórdia e perdão, esperar a salvação e o conforto. Às vezes, no budismo se encontra este mesmo comportamento, O Buda Nara, no Japão, é a maior estátua do Buda do mundo, se trata de Sakyamuni. Quanto mais as pessoas se aproximam da estátua maior ela fica, mais colossal e menor fica o ser humano. Como se quisesse dizer : Os homens são pequenos e o Buda é grande. Parece tão grande e solene que poderíamos pedir ajuda. O objeto de culto das escolas Nembutsu, Jodo e verdadeira Jodo, é o Buda Amida. É um Buda estranho que não vive neste mundo, mas numa terra pura. Os padres da escola Nembutsu, Shinran e Honen, dizem que nós humanos podemos ser felizes somente quando renascermos na terra em que vive o Buda Amida. A terra que vivemos agora seria impura, por isso não serve de nada esforçar-se. Nos aconselham a recitar Nam-Amida-Butsu para renascer no paraíso da terra pura Jodo. O Buda Amida viaja sentado numa nuvem. Vamos raciocinar: As nuvens são compostas de vapores aquosos, então essa historia é obviamente inventada. Não existem provas que exista um paraíso numa terra pura. Ninguém nunca encontrou o Buda Amida. Mesmo a escola do budismo Shingon é uma religião estranha. O objeto de culto deles é o Buda Dainishi. Ele é forte por que é transparente. Se diz que ele protege as pessoas quando as pessoas se movem através do tempo e do espaço, dirigem carros , etc. O monte Narita na prefeitura de Chiba é a Meca da escola Shingon. Por esse motivo em muitos carros no Japão, o amuleto é o Monte Narita, para proteção contra acidentes de carros. A estatística mostra que a maior parte dos acidentes de carro acontece na prefeitura de Chiba. Esta é mesmo uma historia estranha. A segunda cidade que mais possui acidentes rodoviários é Kawasaki, prefeitura de Kanagawa. Ali se encontra o templo da escola Shingon.
A fé da comunidade religiosa Soka Gakkai é muito diferente. Não se busca objeto oculto fora de si mesmo. O objetivo da prática está na observação e na fortificação de si mesmo. Esforçam para abrir o próprio potencial. Procuram extrair a força do Buda (energia vital) e das funções protetoras de dentro de nós mesmos. Sob este ponto a Soka Gakkai concorda totalmente com a Sociedade de psicologia dos Estados Unidos. O ensinamento da psicologia é claro e facilmente compreensível.
Segundo a psicologia podemos comparar o coração com uma casa que tem seis andares acima da terra e três subterrâneos. Nove andares no total. Os seis andares acima da terra fazem parte dos extratos conscientes e os três subterrâneos do inconsciente. O mundo invisível do inconsciente tem um papel determinante na nossa vida. Visto que a nossa sorte ou azar vêm determinados pelo modo como construímos estes extratos na profundidade de nossa vida, a psicologia já explicou precisamente esta parte do nosso coração. Mesmo que a gente fale sempre de coração, na realidade trata-se do funcionamento do nosso cérebro, como explica o Prof. Tonegawa. Os estados do coração sobre os quais a psicologia focou são os seguintes:
O primeiro andar subterrâneo é o lugar mais próximo aos extratos da consciência. Na psicologia essa parte é chamada inconsciente individual. O segundo andar tem um espaço maior é chamado de inconsciente coletivo. O terceiro andar é o mais longe da consciência, isto é no fundo dos extratos do inconsciente. Na psicologia usa-se “EU”. O inconsciente individual delineia as características particulares de uma pessoa, ele é sustentado pelo extrato do inconsciente coletivo. Este segundo extrato é muito importante. Nele se encontra o depósito de todos nossos pensamentos e convicções. Nesta grande sala, que está no nosso cérebro, estão memorizados todos os acontecimentos passados da nossa vida. Tudo o que nós vimos, ouvimos é esquecido sem nenhuma exceção. Por exemplo: Ninguém, se lembra hoje o que fez há quinze anos, a menos que este dia não fosse o aniversario ou dia do casamento. A nossa memória perde em evento atrás do outro, mas o inconsciente coletivo, no segundo andar subterrâneo, memoriza tudo, mesmo os eventos esquecidos por nós. E não só as nossas memórias, mas as idéias e convicções dos nossos pais, avos, antepassados, até mesmo os que viveram milhares de anos, atrás. A palavra moderna para este fenômeno é fator genético. São heranças dos nossos descendentes. Então a psicologia sustenta que a vida de uma pessoa depende do estado do segundo extrato do subterrâneo – o inconsciente coletivo - Com este extrato, Deus ou Buda não tem nada a haver. Este extrato decide a vida de uma pessoa."
"O psiquiatra suíço Jung explorou o inconsciente coletivo e graças a essa descoberta ela faz parte dos 3 maiores descobridores do mundo. Os outros dois são Newton, que descobriu a lei da gravidade universal e Galileu que descobriu os movimentos da terra através da sua teoria heliocêntrica.

O Prof. Jung por sua vez, descobriu que as mudanças na vida de uma pessoa são influenciadas fortemente pelo inconsciente coletivo. Dividiu as mudanças da vida nas seguintes categorias :
1- Simpatia e antipatia em relação as pessoas que se encontra;
2- Que tipos de acidentes, doenças se passará, e quando se morre;
3- Valor e sentido para a própria vida;
Existem pessoas que nos são simpáticas desde o primeiro momento que encontramos, e algumas nutrimos antipatia mesmo sem motivo. Isso acontece porque adotamos o modelo 1, imagem de nosso antepassado, que quem sabe morreu com o pensamento de não perdoar nunca essa pessoa. Por outro lado adotamos também, imagem nas quais nossos antepassados foram tratados com amor e doçura, assim o encontro com outros resulta mais agradável antes mesmo de falar. Este encontro pode se tornar uma amizade. No encontro homem mulher pode acontecer o fenômeno da paixão fulminante. Havia um deputado na prefeitura de Tochigi chamado Funada, era uma pessoa muito capaz, estava cotado para ser o próximo candidato a ministro. Tinha uma esplendida família e uma mulher maravilhosa. Seus ajudantes para a eleição estavam contentíssimos com ele e não tinham nada para criticar. Encontrou uma delegada no parlamento, senhora Hata, jogou tudo fora por ela, deixou sua família para poder viver com ela, este caso entrou para a historia política como “paraíso perdido”. Ambos perderam as eleições e foram viver em um apartamento de aluguel. O encontro entre eles foi tão forte que sacrificaram tudo. Este é o poder do inconsciente coletivo. Assim aconteceu também com um homem que desapareceu depois de ter encontrado uma garçonete que tocou seu inconsciente. Isso não vale somente para os homens, mas também para as mulheres. Elas também são capazes de deixar tudo por uma escapadinha. O inconsciente coletivo influencia também o modo de viver acidentes. Algumas pessoas vivem muitos, outros quase nada. Isso também é um tema discutido pela psicologia. Um cientista estudou o passado da família de um homem que viveu muitos acidentes, e descobriu que também seus antepassados sofreram freqüentes acidentes. O psiquiatra estudou os antepassados daquele homem ate chegar a era EDO. Os seus antepassados freqüentemente morriam de acidentes, caindo do cavalo, etc.. Na era seguinte, MEJI, alguns antepassados morreram caindo do Jinrikisha (um meio de transporte) ou atropelados por um veiculo a vapor. Assim o psiquiatra descobriu que muitos dos antepassados foram mortos por veículos e nosso homem havia adotado o inconsciente coletivo da família. A mesma coisa vale para as doenças. Acontece freqüentemente que os membros de uma família e seus antepassados morrem pela mesma doença. Segundo as estatísticas baseadas num estudo de ao menos dez gerações, os antepassados das pessoas em questão morreram mais ou menos com a mesma idade. Mesmo em caso de divórcios observou-se que alguns antepassados da mesma família haviam divorciado o mesmo período após o casamento. A psicologia demonstrou que as pessoas agem segundo o mundo do inconsciente coletivo. Logo não se pode contar com as palavras ou ameaças de algumas religiões. Nem talismãs ou amuletos podem nos proteger. Neste caso nosso inconsciente coletivo se programou de modo a nos enganar facilmente. A psicologia descobriu tudo isso que está na esfera coletiva, no segundo andar do subterrâneo. Que doenças podem chegar quem se encontra, quando se morre. Nada acontece por acaso. Isso vale também para o resto da nossa vida. Suponhamos que uma pessoa diga que fez um grande esforço para entrar na melhor universidade de medicina de Tókio. Olhamos a vida de seus antepassados, descobrimos que muitos deles foram médicos. Quando tentamos viver contra o inconsciente coletivo adotado pelos nossos antepassados as coisas não funcionam muito bem. Por exemplo, um estudante que nas provas preliminares de vestibular obteve resultados tão bons que estava seguro quase 100% que havia passado. No dia da prova final teve um acidente ou ficou doente e então não conseguiu. Como se seu inconsciente coletivo tivesse sugerido que ele não podia, que não era a sua estrada. Seu inconsciente estava numa outra direção. Este é o resultado dos estudos da psicologia. O Prof. Jung que descobriu esta parte coletiva do inconsciente, mais tarde adoeceu de esquizofrenia. Foi tratado pelos próprios alunos no hospital, mas os esforços foram em vão. Muitos antepassados do professor morreram de doenças assim. O inconsciente coletivo de Jung havia desempenhado um papel fundamental. Ele refletiu longamente e constatou: O coletivo é terrível. Para uma pessoa normal a historia acaba aqui, mas a sua não; ele buscou uma maneira de modificar seu inconsciente e chegou ao terceiro andar do subterrâneo, fora do inconsciente coletivo. O EU. É a terceira parte do inconsciente. O mundo não é influenciado pelas tendências acumuladas no passado. Os pássaros migratórios, por exemplo, voam da Sibéria para Hokaido, evitando todos os obstáculos e riscos e não sabem nada de geografia e meteorologia. Eles possuem essa capacidade atingindo o Eu. Os salmões voltam ao lugar onde nasceram, sobem as correntes quentes e voltam sempre um pouco antes de encontrar aquelas frias. Mas enfim, como é o EU dos seres humanos? Os homens nascem originalmente dotados da melhor freqüência – 7.5Hz, o estado vital mais elevado. Estávamos num estado feliz e em total harmonia com o universo. Por que não se sabe, mas um dia mergulhamos no coletivo oprimente e triste, assim agora, a freqüência de 7.5 Hz parece inatingível. E crescendo fica cada vez mais difícil. O que impressiona é que a oscilação desta freqüência se manifesta no hemisfério direito do nosso cérebro . O hemisferio direito gere o mundo da gratidão e alegria. O EU funciona no hemisfério direito do cérebro. Ao esquerdo, pertencem a lamentação e o sofrimento. Quanto mais trabalhão hemisfério esquerdo, mais difícil encontrar o EU. O Prof Jung, que sofria da sua doença, concentrou-se sobre esse EU e desenvolveu seu método, exatamente como o Prof. Tonegawa. O prof. Jung desenvolveu o seguinte método:
A capacidade humana funciona exclusivamente nos seis sentidos, ou seja, visão, audição, olfato, tato, paladar e... mente. Ele desenvolveu seu método através destes seis sentidos para encontrar o melhor lugar do Eu. O método consistia em usar os sentidos da visão, audição, e o hemisfério direito do cérebro. Pode-se acessar diretamente o terceiro nível com estas três ferramentas. Como? Inicialmente com os olhos. Observando alguma coisa, estimulando o nosso inconsciente. Os olhos têm um poder enorme para influenciar nosso inconsciente. Dependendo daquilo que vemos, muda o que emerge do nosso inconsciente. As crianças se alegram vendo brinquedos, nós adultos quando vemos dinheiro. A televisão tem uma enorme influência, nós sabemos. Dependendo do que vemos estimulamos o EU ou o coletivo. Se por algum motivo vemos só coisas desagradáveis, a expressão do nosso rosto fica do mesmo modo desagradável. Quando vemos continuamente coisas ruins, até nosso modo de caminhar muda, se influencia e a postura fica de alguém triste."
"O que devemos olhar então ? Devemos olhar para o nosso EU. O melhor modo para se olhar o nosso Eu é através de escrituras. As coisas concretas não são boas porque emanam imagens claras e concretas de nós mesmos. Uma época se usava o espelho para observar o Eu.

Isso não ajuda na psicologia, pois começaram os truques, as máscaras, e só se observava os defeitos. Para analisar o EU profundo é melhor olhar para escrituras. O objeto de culto da Soka Gakkai – Gohonzon – que está sendo estudado pela sociedade de psicologia dos Estados Unidos, é composto de caracteres. O Gohonzon também é composto de três níveis. Os caracteres Nam-Myoho-Rengue-Kyo no centro, representam o terceiro nível subterrâneo, ou seja, o EU. Ao redor estão os caracteres que simbolizam algumas personalidades, de Budas e Bodhsattvas até o Rei demônio e personalidades maldosas. Estes representam o segundo plano subterrâneo, o mundo do inconsciente coletivo. Nos quatro cantos do Gohonzon estão inscritos os quatro reis celestes. Estes representam o inconsciente individual do primeiro nível do subterrâneo, ou seja, as características do individuo. Os quatro reis celestes – Koumoku, Tamon, Zochou, Jikoku, significam ver, ouvir, não errar e proteger. O que a gente vê? Escuta? Não erra? Protege? As características pessoais de cada individuo. Por este motivo se deveria olhar o Gohonzon tridimensionalmente. De frente na direção da profundidade de uma caverna, ou do alto de um imenso vale. Então deveríamos olhar o Gohonzon como se o Nam-Myoho-Rengue-Kyo no centro fosse perspectivamente mais em profundidade. Contemporaneamente recitar de modo melhor e mais profundo o estado do EU. Desta maneira a prática atinge outra força. Passamos agora ao ouvido: Os ouvidos também têm o poder maravilhoso de despertar nosso inconsciente. Experimentem sussurrar nos ouvidos de seu vizinho, “você tem uma cara estranha”. Com certeza o humor dele vai piorar mesmo sendo somente uma experiência. Quando escutamos alguma coisa no rádio, mesmo sabendo que é uma leitura de algum texto, podemos chorar ou rir, e isso acontece por que a voz no rádio estimulou nosso inconsciente. Cada um forma a imagem que quiser com essa voz. É muito importante o que se ouve. As melhores coisas para o hemisfério direito do nosso cérebro são as coisas alegres e estimulantes. Esse hemisfério prefere ouvir palavras de gratidão. Quando uma pessoa escuta palavras de gratidão, seu hemisfério direito fica altamente ativo. O esquerdo nem reage, porque é o lugar das lamentações e dores. As pessoas ficam muito felizes com agradecimentos, porque ativam o hemisfério direito e se aproximam da freqüência de 7.5Hz. Neste modo as pessoas são mais alegres e leves.
Nam-Myoho-Rengue-Kyo, inscrito no centro do Gohonzon, é uma frase indiana escrita em Kanji, (caracteres chineses). Na língua indiana, se diz: Nam-Sad-dharma-pundarika-sutram, que de forma abreviada quer dizer obrigado. Logo uma palavra de gratidão. Obviamente cada simples caractere tem um significado profundo, mas resumindo é obrigado. Porém, um obrigado milhões de vezes mais forte que um normal. Anos atrás um japonês de nome NITIREN definiu Nam Myo Ho Rengue Kyo como expressão da melhor vibração. Significa: “ Obrigado do fundo do meu coração” ."
"A FÉ COMO PRÁTICA
Com base em duas explicações, seja do ponto de vista da física, como da psicologia do Prof. Jung, podemos refletir sobre como deveria ser uma fé correta. Com esta base tem-se a conclusão que seria melhor, ou melhor, não há outro modo, que a fé praticada com o comportamento que vemos na Soka Gakkai. Porque o comportamento de lamento, que pede ajuda, tem só efeito negativo e se afasta cada vez mais das melhores vibrações da vida que temos à nossa disposição, por que ativa somente o hemisfério esquerdo.
Precisamos ativar o hemisfério direito. E para tanto precisamos do comportamento da fé da gratidão que estimula o hemisfério direito. Aqueles que recitam o Nam-Myoho-Rengue-Kyo cotidianamente, como os membros da SGI, repetem continuamente a expressão da gratidão e estimulam o terceiro nível subterrâneo, o EU, um lugar cheio de felicidade.
Um recém nascido vive, sobretudo no mundo da gratidão e da alegria, isto é, no mundo da felicidade.
Este estado é a base dos sentimentos humanos. A freqüência de 7.5Hz é a vibração de base dos seres humanos. Repito o melhor modo pra fazer emergir esse estado é exprimir muitas vezes palavras de gratidão. Como e a quais coisas podemos agradecer para ativar a gratidão no melhor modo possível?
Existem três modos :
1- Precisamos agradecer as coisas pelas quais devemos gratidão;
2- Agradecer por aquilo que não nos evoca gratidão de forma nenhuma;
3- Agradecer o futuro.
Orando deste modo nos sentiremos absolutamente fortes. De outro modo, pode acontecer que mesmo recitando uma hora de daimoku (NAM-MYOHO-RENGUE-KYO), com força, nos sentiremos cansados e acabados no final. (2)
Existem pessoas que de repente, no meio da recitação, sentem vontade de limpar o oratório, ou pior, que se levantam rápido como se tivessem lembrado de alguma coisa importante – começando a arrumar certas coisas, enquanto a boca recita daimoku, e depois voltam a sentar na frente do oratório, como se nada tivesse acontecido. Isso ocorre por que usam o hemisfério esquerdo para recitar. É indispensável usar o hemisfério direito para recitar. Já mencionei também que para se conseguir isso, precisa usar os olhos e os ouvidos para recitar. Usando o hemisfério direito será fácil recitar muito daimoku.
Vejamos como usar o hemisfério direito durante a recitação:
O primeiro grau da gratidão inclui a oração, por isso que temos que agradecer.
Não é bom orar deste jeito: “Por favor gohonzon, me ajude”. Isso é lamentação do hemisfério esquerdo do cérebro e faz parte do inconsciente coletivo. Em quase todas as religiões se ora assim. Temos que parar de fazer assim, ao contrario, lembrar tudo o que temos a agradecer, tipo esta coisa linda que me aconteceu, essa pessoa me apoiou, coisa, por coisa uma depois da outra, não importa quanto pequenas possam parecer, tornarão todas as lembranças positivas e agradeceremos por isso. Podemos repetir várias vezes o mesmo tipo de agradecimento, nos sentiremos imediatamente melhores, por que estimulamos o hemisfério direito. O segundo grau da oração da gratidão é aquilo que não nos causa gratidão. Por exemplo, se tiverem alguma doença, orem com profunda gratidão por essa doença: “Sou profundamente agradecido, pois dessa maneira poderei mudar meu carma definitivamente”. Recitar com esta compreensão até para os problemas do casamento, relacionamento com os filhos, problemas de relacionamento ou desemprego. Por todas as dores e sofrimentos agradecer deste modo. Não devemos orar “Por favor Gohonzon, que eu possa curar minha doença, me ajude a ver isso ou aquilo.” Este tipo de oração que suplicamos a graça não ajuda, pois nasce da lamentação . A oração durante a recitação do Daimoku deve nascer da gratidão. Assim se obterá resposta. Se tiverem uma vizinha antipática, recitem: “Obrigada, vizinha, de coração.”, esse comportamento faz ultrapassar os limites do inconsciente coletivo que vem sendo passado de geração a geração, dizendo budísticamente, o seu próprio carma da suas gerações. Jung também confirmou que este comportamento é determinante. Na terceira fase devemos agradecer nosso futuro. Precisamos imaginar o próprio futuro como desejamos. Formar essa imagem, até superar o problema atual que enfrentam que parece impossível de superar e duro de ultrapassar. Decidam dia, mês e ano que vão superar. Não importa se o seu médico disse que a sua doença não tem cura. Você vai decidir o dia, o mês e o ano que vai curar. Faça um passo à frente e recitem “a minha doença já foi curada”. Jung disse que ter um fato como já ocorrido é o mais eficaz. Diz-se que o presidente Ikeda já tem desenhado e pintado a Soka Gakkai daqui a 500 anos de maneira completa. E no seu coração já começou imaginar a Gakkai depois de 500 anos. Para concluir, vocês decidem quando querem encerrar o problema do sofrimento que passam com sua doença, ou casamento, ou filho. Enfim tudo. Escolham o dia exato, criem a imagem, formulem a oração já no passado, já aconteceu, e agradeçam por isso. Com este modo Jung curou sua esquizofrenia, agradecia a tudo, até aquilo que ainda não havia superado. Deste modo se pode realizar tudo sem dúvida, por que o lugar do Eu que se encontra no terceiro nível do inconsciente tem uma força imensa. Esta força se encontra na freqüência 7.5Hz. Quando se acrescentam poucas gotas de tinta vermelha num copo, a água interna fica toda vermelha. Mesmo trocando de copo a cor da água não muda. Fica vermelha mesmo trocando de copo muitas vezes. O mesmo vale para nosso inconsciente coletivo. Continuamos influenciados pelo segundo plano do subterrâneo da mente. Mas quando colocamos a água num copo maior cheio de água, tipo um balde, a cor vermelha será visível só por um momento, depois desaparecerá completamente por que se misturou com muita água limpa. O espaço do terceiro nível inconsciente, o EU, é como o balde grande. Imaginem uma piscina cheia de água. Nosso inconsciente coletivo pode ser o exemplo do copo de água com tinta vermelha. A cor não importa, o carma de cada um tem uma cor diferente. Bem, a cor desaparece quando se joga a água do copo na piscina. A cor existe ainda, mas não se vê, é insignificante, quase inexistente. O inconsciente coletivo que faz sofrer tanto uma pessoa foi destruído.
Por que as coisas acontecem quando se ora dessa maneira? O motivo é o EU que faz parte da vibração de 7.5Hz que pode influenciar com suas ondas até o EU de outra pessoa. A onda e a vibração da nossa vida são transmitidas aos outros. Isso vale para tudo, para os animais, para todas as relações humanas, sua vibração atinge a vibração do outro. Se orarem para o outro, a vida dele vai vibrar com a sua, todos os problemas de relação que fazem sofrer podem ser superados por este principio. Não tenham duvida.
As pessoas mencionadas no começo deste estudo oraram desta maneira, são membros da Soka Gakkai. É suficiente que um membro da família comece a praticar. Suas vibrações chegarão aos outros membros da família e tudo começa a mudar cada vez mais, podemos ver e sentir. O sucesso destas pessoas é que não oravam pedindo a um Deus ou ao Buda. A fé destas pessoas nada tinha a ver com súplicas, pedindo ajuda ou lamentação. Isso faz parte do hemisfério esquerdo. Quando recitamos temos que usar o hemisfério direito do cérebro, para aproximar-nos da vibração de 7.5Hz que é nossa vibração inicial. Vamos fazer emergir simplesmente a vibração da nossa vida na origem. O Gohonzon existe com este objetivo e nós usamos nossos olhos e ouvidos para observar a nós mesmos. Deste modo não haverá oração sem resposta."
Discurso do Sr. Akio Nakano, vice responsável da divisão educadores da prefeitura de Chiba.