"A grandiosa Revolução Humana de uma única pessoa irá um dia impulsionar a mudança total do destino de um país e além disso, será capaz de transformar o destino de toda a humanidade."

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terça-feira, 13 de janeiro de 2015















A ORAÇÃO DA GRATIDÃO     Massaru Hossoya



O coração do ponto de vista da física.
O prêmio Nobel japonês, Prof. Tonegawa, falando do coração humano perguntou-se: “ Em qual parte do corpo trabalha o coração ?” Dito assim é quase espontâneo colocar a mão no peito. Mas deveríamos colocá-la no cérebro. Até agora o coração humano foi tratado no campo da filosofia. Bem, quanto mais a ciência progride, mas se descobre que nosso coração funciona no nosso cérebro. O professor explicou este conceito através de um exemplo do recém nascido. Supondo que a sua família seja composta de um japonês, um americano, um francês, um chinês, um alemão e um coreano. Todo o dia escuta seis línguas. Que língua vai falar quando crescer ? A resposta é : vai falar as seis línguas. Já foram feitas experiências deste gênero. Isto significa que um recém nascido humano possui um cérebro extraordinário. Como pode ser possível ? O Sr. Tonegawa diz que depende do fato da atividade cerebral do recém nascido ser diferente da de um adulto. Qual é a diferença ? Parece que as ondas cerebrais são diferentes. Como sabem, nosso corpo é composto de células, e mais precisamente por volta de 70 bilhões de células. Todas as partes do corpo são compostas por células – dos cabelos até as unhas dos pés. Estas, por sua vez, são compostas por átomos e os átomos são constituídos por partículas elementares, estas são compostas por quantum. A ciência moderna chegou até esse ponto. Como são esses quantum? Oscilam como ondas. OSCILAM. O nosso corpo é então composto por oscilações. Em teoria a tese das oscilações já havia sido demonstrada, mas não se sabia como medi-las. O cientista americano Wanestock criou um aparelho, que se usa agora no campo da medicina. Através desse instrumento podemos comprovar que somos constituídos de oscilações. Todas as coisas – sejam plantas ou animais, tudo, emitem ondas. Tudo emite a sua freqüência. De todas as freqüências emitidas pelos seres humanos, as do cérebro são as mais fortes, mais intensas. O Universo também oscila. As oscilações emitidas pelo Universo são as mais ordenadas, mais regulares. Parece que se encontram entre a onda Alfa e a Ômega. Para falar em termos de estado vital dos seres humanos, as ondas Ômega é um estado muito prazeroso, como um soninho. O estado das ondas Alfa é um estado maravilhoso, como se ganhássemos todas as loterias – um estado de perfeita forma. A freqüência do Universo se encontra exatamente no meio dessas duas freqüências, correspondem ao estado que se encontra entre o prazeroso soninho das ondas Ômega e o estado de êxtase das ondas Alfa. Medindo essa freqüência com o aparelho mencionado acima, se chega a freqüência de 7.5 Hz. Esta é a freqüência do Universo. Por esse motivo a freqüência 7.5 Hz é o melhor estado para os seres humanos. Mas, pode existir uma pessoa desse tipo? Sim, os recém nascidos , por exemplo, se encontram num estado de total correspondência com as oscilações do Universo. Este é o estado favorável, no qual o cérebro assimila tudo de maneira puríssima. Um recém nascido não é amargurado, chora quando tem fome, mas isso é uma outra coisa. As de 7.5 Hz. tem lindos olhos, pele luminosa e cresce rapidamente. Sua existência se encontra no melhor estado possível, aquele das oscilações do Universo. Por isso um recém nascido assimila tudo num breve tempo, mesmo quando cresce com seis línguas diferentes."
"Podemos, nós adultos, que mantemos rancor por outras pessoas, que nos lamentamos de tantas coisas, que sofremos , que provamos sentimento de ira e podemos trair, atingir um estado assim sereno e ideal como o recém nascido? O estado do Universo com a freqüência de 7.5 Hz?

Parece ser muito difícil, mas o Prof. Tonegawa sustenta que até mesmo os adultos podem conseguir. Ele sustenta que é necessário usar dois métodos conscientemente.
1 - Devemos nos esforçar para lembrar freqüentemente de eventos felizes e prazerosos do passado. Deste modo atrairemos outros eventos alegres e positivos. Observando o nosso passado, perceberemos que vivemos de todo modo coisas boas.
Quem busca pensar nessas coisas boas se aproxima da freqüência de 7.5 Hz. Vamos supor que temos um casal de velhos chatos como vizinhos, que odiamos. Talvez não seja o exemplo mais gentil, mas é somente um exemplo. Suponhamos que os dois nos critiquem e nos chateiem continuamente. Se pensarmos: “Quem sabe conseguirei me desenvolver humanamente através das criticas deles. Na verdade tive uma grande vantagem.” Estaremos assim nos movendo para a freqüência de 7.5 HZ do universo. Se, ao contrário pensarmos:”Tomara que morram logo !” nos afastamos desse estado. Convém endereçar cada evento que nos acontece para uma direção melhor, mais alegre. Este comportamento é essencial.
2 - O segundo método: Devemos ter as idéias claras a respeito do nosso futuro.
Devemos imaginar o nosso futuro de maneira concreta. Damos a ordem ao nosso cérebro que será assim. Desta maneira as celebres gêmeas japonesas, Kin e Gin (prata e ouro) com a idade de trinta anos decidiram viver até cem anos. Mesmo quando ficavam doentes, não duvidavam que viveriam longe, e esse comportamento teve efeito no cérebro delas. De fato viveram mais de cem anos, felizmente. Não faz bem pensar que mais cedo ou mais tarde todos vamos morrer. Assim morremos cedo. Se ficarem doentes e pensarem que mais cedo ou mais tarde ficarão bons, então ficarão doentes por menos tempo. Devem decidir concretamente entre quantos dias ficarão curados. Até aquele dia devem imaginar estar sarado. Devem realizar que a cura ainda não se manifestou no seu cérebro. Por exemplo, comecem a pensar que recebem os parabéns dos outros pela cura ou as flores que receberão ao deixarem o hospital. Deste modo seu desejo se realiza muito mais facilmente. Muitas lojas que vendem bem seu produto usam este método, criam primeiras as imagens do sucesso. As empresas em que os responsáveis dão somente ordens e pronto são mais suscetíveis à falência. Nas grandes empresas os responsáveis de vários departamentos se encontram e discutem de modo vivo, descontraído e livre o futuro da empresa, desenvolvendo assim boas idéias em relação aos novos produtos. Entram todos juntos no mundo de 7.5 HZ. Alguém fará o resumo das novas idéias e criará uma imagem dos produtos do futuro, desenvolvendo assim um novo produto de maneira clara e concreta. O produto que nasce deste modo será um “trend” do momento. A imaginação do futuro é, portanto muito importante.
Agora na seqüência vou contar alguns exemplos. (Os fundadores destas empresas são membros da Soka Gakkai)
Um pintor da prefeitura de Kanagawa decidiu se tornar o melhor e maior pintor de parede do Japão em 20 anos. Desta decisão nasceu a famosa empresa Painthouse. Um outro homem vendia frango assado. Isto também aconteceu há vinte anos atrás. Decidiu que seu quiosque seria o maior ponto de vendas do mundo. Nasceu a rede “Yoro-No-Taki”. Agora existe dez mil espalhadas no mundo todo. Somente 20 anos. Nos anos 50 teve um homem que vendia sopa na sua banquinha em Kyoto. Estudou sem parar o melhor sabor para sua sopa. Todo dia experimentava novos sabores para a mistura da sopa. Pedia a opinião dos estudantes que comiam na sua barraquinha, observava a reação deles ao comerem. Inventou depois uma sopa que não era somente muito gostosa, mas também ótima para a saúde. Do dia em que abriu a primeira loja o numero de lojas aumentou rapidamente em Kansai (Zona de Osaka) e Kanto( Tókio). Fazia uma sopa inconfundivelmente única. Havia decidido cozinhar a melhor sopa do Japão colocando este objetivo para o século XXI. Em vinte anos sua sopa se transformou na sopa mais amada do Japão. Essas pessoas usaram 20 anos. Tem uma grande diferença em viver com um objetivo e uma imaginação clara do futuro ou viver sem idéia alguma de nada. A entidade dessa diferença se manifesta claramente entre 20 anos. Tem uma diferença enorme entre aqueles que viveram com uma idéia clara do futuro, como por exemplo, o tanto que querem viver, e aqueles que não fizeram."
1- Lembrar-se de eventos agradáveis
2 – Imaginar o futuro desejado.
Este comportamento é como praticar uma fé, porque se trata de olhar o próprio coração para pintar o desenho do próprio futuro.

Porem uma fé assim seria inútil se pedisse a um Deus que concedesse ajuda. Por que isso não tem nada a ver com a freqüência de 7.5 Hz. O prof. Tonegawa disse que o melhor comportamento na fé é refletir para lembrar eventos felizes e alegres e imaginar um futuro desejável. Os membros da Gakkai praticam esta fé. Todos os dias praticam isto na frente do Gohonzon. O Gohonzon não é para eles um deus ou Buda para adorar. Trata-se deles mesmos. Neste ponto a Soka Gakkai se distingue muito de outras comunidades religiosas. Algumas dizem que se orar com toda concentração, os caracteres se moverão, ou poderá ouvir a voz do Buda. Essas afirmações vão contra o bom senso e a ciência. Não serão os caracteres que se movem, mas os olhos dos fieis. Nenhuma estátua do Buda de madeira ou metal começou a falar. Se alguém ouviu uma voz, deve ter imaginado. Enfim conta somente como você está trabalhando seu cérebro. Como sintonizá-lo com a freqüência do Universo. Não adianta praticar religiões ocultas, onde se movem caracteres ou estátuas falam. Também não adianta mudar o aspecto do próprio corpo através de métodos supersticiosos para superar o carma negativo e se transformar em pessoas felizes. O que serve para ser feliz é preocupar-se ativamente e concretamente em mover as ondas cerebrais para um estado ótimo. Os membros da Soka Gakkai fazem isso todos os dias. A prática da fé corresponde ao pensamento do Prof. Tonegawa. Os seus pensamentos baseiam-se sob o ponto de vista de um cientista, um físico.
Agora gostaria de colocar como o coração pode ser visto do ponto de vista da psicologia.

2 - Do ponto de vista da psicologia.
A psicologia é a ciência que estuda a profundidade do coração humano. Discerne o plano do consciente e inconsciente. A psicologia estuda o mundo inconsciente. Mesmo a religião estuda esse campo por se preocupar com a profundidade do coração. Sobre a psicologia existem vários discursos acadêmicos. As religiões não são muito bem vistas na sociedade porque existem muitas e, algumas delas são duvidosas e desonestas. Por isso convém abraçar religiões que sejam reconhecidas pela ciência, pela psicologia. No mundo todo uma religião que é reconhecida publicamente pela psicologia moderna é o budismo praticado pela Soka Gakkai. Vou explicar por quê: A sociedade de psicologia dos Estados Unidos é uma comunidade cientifica que goza de grande prestigio e autoridade no mundo todo. É composta por selecionados Premio Nobel, professores universitários e psicólogos. É a primeira associação cientifica do mundo, cujos membros são somente 300 selecionados entre os melhores cientistas e estudiosos. Por ocasião da assembléia geral de São Francisco (12 de agosto 1996) o presidente da comunidade o Professor Seligmann explicou: “O século 21 é a Era do coração. O coração é um objeto que vem sendo tratado pela religião e por nós, mas tem uma comunidade religiosa que é a única a tratá-lo como nós. E nós queremos colaborar com essa comunidade. A sua sede é no Japão e chama-se Soka Gakkai. Por isso queremos fazer do século 21 uma era em que a Soka Gakkai e nós, a sociedade de psicologia dos EUA, possam ser uma única coisa, Isto é o século da união destas duas realidades.“ Depois disso, no ano seguinte, ocorreu a assembléia geral de Chicago, na qual foram convidados alguns professores da Universidade Soka. Juntos começaram a estudar sobre o Gohonzon. Existem bons motivos pelos quais esta associação reconhece somente a Soka Gakkai. A psicologia e a religião estudam o coração, mas o pensamento de base não é o mesmo. A psicologia, que se ocupa da profundidade do coração humano, parte da convicção de que o homem é forte originalmente. O físico, Prof. Tonegawa, divide da mesma opinião, por que parte do pressuposto de que os seres humanos possuem a freqüência de 7.5 Hz e podem então obter o estado vital mais alto. As pessoas têm força e capacidade extraordinária, mas por vários motivos estas dificilmente emergem. Quando se eliminam as causas destes impedimentos, se atinge o estado mais elevado, a vibração de 7.5 Hz. O método é: lembrar de situações felizes e projetar o futuro com alegria.
O ponto de vista da religião é diferente. Existem varias religiões como o cristianismo, islamismo, por exemplo, que tem uma idéia muito clara dos seres humanos. Ensinam que os homens são fracos, seres minúsculos e impotentes.

Por esse motivo a sua fraqueza necessita de uma existência potente. O deus é considerado uma entidade grandiosa e absoluta. Assim o objeto de culto de quase todas as religiões é fora dos seres humanos. Deus é o objeto de culto e é perfeito. Os homens podem aproximar-se de Deus, mas não se transformar em Deus. Podem rezar pedindo a sua misericórdia e perdão, esperar a salvação e o conforto. Às vezes, no budismo se encontra este mesmo comportamento, O Buda Nara, no Japão, é a maior estátua do Buda do mundo, se trata de Sakyamuni. Quanto mais as pessoas se aproximam da estátua maior ela fica, mais colossal e menor fica o ser humano. Como se quisesse dizer : Os homens são pequenos e o Buda é grande. Parece tão grande e solene que poderíamos pedir ajuda. O objeto de culto das escolas Nembutsu, Jodo e verdadeira Jodo, é o Buda Amida. É um Buda estranho que não vive neste mundo, mas numa terra pura. Os padres da escola Nembutsu, Shinran e Honen, dizem que nós humanos podemos ser felizes somente quando renascermos na terra em que vive o Buda Amida. A terra que vivemos agora seria impura, por isso não serve de nada esforçar-se. Nos aconselham a recitar Nam-Amida-Butsu para renascer no paraíso da terra pura Jodo. O Buda Amida viaja sentado numa nuvem. Vamos raciocinar: As nuvens são compostas de vapores aquosos, então essa historia é obviamente inventada. Não existem provas que exista um paraíso numa terra pura. Ninguém nunca encontrou o Buda Amida. Mesmo a escola do budismo Shingon é uma religião estranha. O objeto de culto deles é o Buda Dainishi. Ele é forte por que é transparente. Se diz que ele protege as pessoas quando as pessoas se movem através do tempo e do espaço, dirigem carros , etc. O monte Narita na prefeitura de Chiba é a Meca da escola Shingon. Por esse motivo em muitos carros no Japão, o amuleto é o Monte Narita, para proteção contra acidentes de carros. A estatística mostra que a maior parte dos acidentes de carro acontece na prefeitura de Chiba. Esta é mesmo uma historia estranha. A segunda cidade que mais possui acidentes rodoviários é Kawasaki, prefeitura de Kanagawa. Ali se encontra o templo da escola Shingon.
A fé da comunidade religiosa Soka Gakkai é muito diferente. Não se busca objeto oculto fora de si mesmo. O objetivo da prática está na observação e na fortificação de si mesmo. Esforçam para abrir o próprio potencial. Procuram extrair a força do Buda (energia vital) e das funções protetoras de dentro de nós mesmos. Sob este ponto a Soka Gakkai concorda totalmente com a Sociedade de psicologia dos Estados Unidos. O ensinamento da psicologia é claro e facilmente compreensível.
Segundo a psicologia podemos comparar o coração com uma casa que tem seis andares acima da terra e três subterrâneos. Nove andares no total. Os seis andares acima da terra fazem parte dos extratos conscientes e os três subterrâneos do inconsciente. O mundo invisível do inconsciente tem um papel determinante na nossa vida. Visto que a nossa sorte ou azar vêm determinados pelo modo como construímos estes extratos na profundidade de nossa vida, a psicologia já explicou precisamente esta parte do nosso coração. Mesmo que a gente fale sempre de coração, na realidade trata-se do funcionamento do nosso cérebro, como explica o Prof. Tonegawa. Os estados do coração sobre os quais a psicologia focou são os seguintes:
O primeiro andar subterrâneo é o lugar mais próximo aos extratos da consciência. Na psicologia essa parte é chamada inconsciente individual. O segundo andar tem um espaço maior é chamado de inconsciente coletivo. O terceiro andar é o mais longe da consciência, isto é no fundo dos extratos do inconsciente. Na psicologia usa-se “EU”. O inconsciente individual delineia as características particulares de uma pessoa, ele é sustentado pelo extrato do inconsciente coletivo. Este segundo extrato é muito importante. Nele se encontra o depósito de todos nossos pensamentos e convicções. Nesta grande sala, que está no nosso cérebro, estão memorizados todos os acontecimentos passados da nossa vida. Tudo o que nós vimos, ouvimos é esquecido sem nenhuma exceção. Por exemplo: Ninguém, se lembra hoje o que fez há quinze anos, a menos que este dia não fosse o aniversario ou dia do casamento. A nossa memória perde em evento atrás do outro, mas o inconsciente coletivo, no segundo andar subterrâneo, memoriza tudo, mesmo os eventos esquecidos por nós. E não só as nossas memórias, mas as idéias e convicções dos nossos pais, avos, antepassados, até mesmo os que viveram milhares de anos, atrás. A palavra moderna para este fenômeno é fator genético. São heranças dos nossos descendentes. Então a psicologia sustenta que a vida de uma pessoa depende do estado do segundo extrato do subterrâneo – o inconsciente coletivo - Com este extrato, Deus ou Buda não tem nada a haver. Este extrato decide a vida de uma pessoa."
"O psiquiatra suíço Jung explorou o inconsciente coletivo e graças a essa descoberta ela faz parte dos 3 maiores descobridores do mundo. Os outros dois são Newton, que descobriu a lei da gravidade universal e Galileu que descobriu os movimentos da terra através da sua teoria heliocêntrica.

O Prof. Jung por sua vez, descobriu que as mudanças na vida de uma pessoa são influenciadas fortemente pelo inconsciente coletivo. Dividiu as mudanças da vida nas seguintes categorias :
1- Simpatia e antipatia em relação as pessoas que se encontra;
2- Que tipos de acidentes, doenças se passará, e quando se morre;
3- Valor e sentido para a própria vida;
Existem pessoas que nos são simpáticas desde o primeiro momento que encontramos, e algumas nutrimos antipatia mesmo sem motivo. Isso acontece porque adotamos o modelo 1, imagem de nosso antepassado, que quem sabe morreu com o pensamento de não perdoar nunca essa pessoa. Por outro lado adotamos também, imagem nas quais nossos antepassados foram tratados com amor e doçura, assim o encontro com outros resulta mais agradável antes mesmo de falar. Este encontro pode se tornar uma amizade. No encontro homem mulher pode acontecer o fenômeno da paixão fulminante. Havia um deputado na prefeitura de Tochigi chamado Funada, era uma pessoa muito capaz, estava cotado para ser o próximo candidato a ministro. Tinha uma esplendida família e uma mulher maravilhosa. Seus ajudantes para a eleição estavam contentíssimos com ele e não tinham nada para criticar. Encontrou uma delegada no parlamento, senhora Hata, jogou tudo fora por ela, deixou sua família para poder viver com ela, este caso entrou para a historia política como “paraíso perdido”. Ambos perderam as eleições e foram viver em um apartamento de aluguel. O encontro entre eles foi tão forte que sacrificaram tudo. Este é o poder do inconsciente coletivo. Assim aconteceu também com um homem que desapareceu depois de ter encontrado uma garçonete que tocou seu inconsciente. Isso não vale somente para os homens, mas também para as mulheres. Elas também são capazes de deixar tudo por uma escapadinha. O inconsciente coletivo influencia também o modo de viver acidentes. Algumas pessoas vivem muitos, outros quase nada. Isso também é um tema discutido pela psicologia. Um cientista estudou o passado da família de um homem que viveu muitos acidentes, e descobriu que também seus antepassados sofreram freqüentes acidentes. O psiquiatra estudou os antepassados daquele homem ate chegar a era EDO. Os seus antepassados freqüentemente morriam de acidentes, caindo do cavalo, etc.. Na era seguinte, MEJI, alguns antepassados morreram caindo do Jinrikisha (um meio de transporte) ou atropelados por um veiculo a vapor. Assim o psiquiatra descobriu que muitos dos antepassados foram mortos por veículos e nosso homem havia adotado o inconsciente coletivo da família. A mesma coisa vale para as doenças. Acontece freqüentemente que os membros de uma família e seus antepassados morrem pela mesma doença. Segundo as estatísticas baseadas num estudo de ao menos dez gerações, os antepassados das pessoas em questão morreram mais ou menos com a mesma idade. Mesmo em caso de divórcios observou-se que alguns antepassados da mesma família haviam divorciado o mesmo período após o casamento. A psicologia demonstrou que as pessoas agem segundo o mundo do inconsciente coletivo. Logo não se pode contar com as palavras ou ameaças de algumas religiões. Nem talismãs ou amuletos podem nos proteger. Neste caso nosso inconsciente coletivo se programou de modo a nos enganar facilmente. A psicologia descobriu tudo isso que está na esfera coletiva, no segundo andar do subterrâneo. Que doenças podem chegar quem se encontra, quando se morre. Nada acontece por acaso. Isso vale também para o resto da nossa vida. Suponhamos que uma pessoa diga que fez um grande esforço para entrar na melhor universidade de medicina de Tókio. Olhamos a vida de seus antepassados, descobrimos que muitos deles foram médicos. Quando tentamos viver contra o inconsciente coletivo adotado pelos nossos antepassados as coisas não funcionam muito bem. Por exemplo, um estudante que nas provas preliminares de vestibular obteve resultados tão bons que estava seguro quase 100% que havia passado. No dia da prova final teve um acidente ou ficou doente e então não conseguiu. Como se seu inconsciente coletivo tivesse sugerido que ele não podia, que não era a sua estrada. Seu inconsciente estava numa outra direção. Este é o resultado dos estudos da psicologia. O Prof. Jung que descobriu esta parte coletiva do inconsciente, mais tarde adoeceu de esquizofrenia. Foi tratado pelos próprios alunos no hospital, mas os esforços foram em vão. Muitos antepassados do professor morreram de doenças assim. O inconsciente coletivo de Jung havia desempenhado um papel fundamental. Ele refletiu longamente e constatou: O coletivo é terrível. Para uma pessoa normal a historia acaba aqui, mas a sua não; ele buscou uma maneira de modificar seu inconsciente e chegou ao terceiro andar do subterrâneo, fora do inconsciente coletivo. O EU. É a terceira parte do inconsciente. O mundo não é influenciado pelas tendências acumuladas no passado. Os pássaros migratórios, por exemplo, voam da Sibéria para Hokaido, evitando todos os obstáculos e riscos e não sabem nada de geografia e meteorologia. Eles possuem essa capacidade atingindo o Eu. Os salmões voltam ao lugar onde nasceram, sobem as correntes quentes e voltam sempre um pouco antes de encontrar aquelas frias. Mas enfim, como é o EU dos seres humanos? Os homens nascem originalmente dotados da melhor freqüência – 7.5Hz, o estado vital mais elevado. Estávamos num estado feliz e em total harmonia com o universo. Por que não se sabe, mas um dia mergulhamos no coletivo oprimente e triste, assim agora, a freqüência de 7.5 Hz parece inatingível. E crescendo fica cada vez mais difícil. O que impressiona é que a oscilação desta freqüência se manifesta no hemisfério direito do nosso cérebro . O hemisferio direito gere o mundo da gratidão e alegria. O EU funciona no hemisfério direito do cérebro. Ao esquerdo, pertencem a lamentação e o sofrimento. Quanto mais trabalhão hemisfério esquerdo, mais difícil encontrar o EU. O Prof Jung, que sofria da sua doença, concentrou-se sobre esse EU e desenvolveu seu método, exatamente como o Prof. Tonegawa. O prof. Jung desenvolveu o seguinte método:
A capacidade humana funciona exclusivamente nos seis sentidos, ou seja, visão, audição, olfato, tato, paladar e... mente. Ele desenvolveu seu método através destes seis sentidos para encontrar o melhor lugar do Eu. O método consistia em usar os sentidos da visão, audição, e o hemisfério direito do cérebro. Pode-se acessar diretamente o terceiro nível com estas três ferramentas. Como? Inicialmente com os olhos. Observando alguma coisa, estimulando o nosso inconsciente. Os olhos têm um poder enorme para influenciar nosso inconsciente. Dependendo daquilo que vemos, muda o que emerge do nosso inconsciente. As crianças se alegram vendo brinquedos, nós adultos quando vemos dinheiro. A televisão tem uma enorme influência, nós sabemos. Dependendo do que vemos estimulamos o EU ou o coletivo. Se por algum motivo vemos só coisas desagradáveis, a expressão do nosso rosto fica do mesmo modo desagradável. Quando vemos continuamente coisas ruins, até nosso modo de caminhar muda, se influencia e a postura fica de alguém triste."
"O que devemos olhar então ? Devemos olhar para o nosso EU. O melhor modo para se olhar o nosso Eu é através de escrituras. As coisas concretas não são boas porque emanam imagens claras e concretas de nós mesmos. Uma época se usava o espelho para observar o Eu.

Isso não ajuda na psicologia, pois começaram os truques, as máscaras, e só se observava os defeitos. Para analisar o EU profundo é melhor olhar para escrituras. O objeto de culto da Soka Gakkai – Gohonzon – que está sendo estudado pela sociedade de psicologia dos Estados Unidos, é composto de caracteres. O Gohonzon também é composto de três níveis. Os caracteres Nam-Myoho-Rengue-Kyo no centro, representam o terceiro nível subterrâneo, ou seja, o EU. Ao redor estão os caracteres que simbolizam algumas personalidades, de Budas e Bodhsattvas até o Rei demônio e personalidades maldosas. Estes representam o segundo plano subterrâneo, o mundo do inconsciente coletivo. Nos quatro cantos do Gohonzon estão inscritos os quatro reis celestes. Estes representam o inconsciente individual do primeiro nível do subterrâneo, ou seja, as características do individuo. Os quatro reis celestes – Koumoku, Tamon, Zochou, Jikoku, significam ver, ouvir, não errar e proteger. O que a gente vê? Escuta? Não erra? Protege? As características pessoais de cada individuo. Por este motivo se deveria olhar o Gohonzon tridimensionalmente. De frente na direção da profundidade de uma caverna, ou do alto de um imenso vale. Então deveríamos olhar o Gohonzon como se o Nam-Myoho-Rengue-Kyo no centro fosse perspectivamente mais em profundidade. Contemporaneamente recitar de modo melhor e mais profundo o estado do EU. Desta maneira a prática atinge outra força. Passamos agora ao ouvido: Os ouvidos também têm o poder maravilhoso de despertar nosso inconsciente. Experimentem sussurrar nos ouvidos de seu vizinho, “você tem uma cara estranha”. Com certeza o humor dele vai piorar mesmo sendo somente uma experiência. Quando escutamos alguma coisa no rádio, mesmo sabendo que é uma leitura de algum texto, podemos chorar ou rir, e isso acontece por que a voz no rádio estimulou nosso inconsciente. Cada um forma a imagem que quiser com essa voz. É muito importante o que se ouve. As melhores coisas para o hemisfério direito do nosso cérebro são as coisas alegres e estimulantes. Esse hemisfério prefere ouvir palavras de gratidão. Quando uma pessoa escuta palavras de gratidão, seu hemisfério direito fica altamente ativo. O esquerdo nem reage, porque é o lugar das lamentações e dores. As pessoas ficam muito felizes com agradecimentos, porque ativam o hemisfério direito e se aproximam da freqüência de 7.5Hz. Neste modo as pessoas são mais alegres e leves.
Nam-Myoho-Rengue-Kyo, inscrito no centro do Gohonzon, é uma frase indiana escrita em Kanji, (caracteres chineses). Na língua indiana, se diz: Nam-Sad-dharma-pundarika-sutram, que de forma abreviada quer dizer obrigado. Logo uma palavra de gratidão. Obviamente cada simples caractere tem um significado profundo, mas resumindo é obrigado. Porém, um obrigado milhões de vezes mais forte que um normal. Anos atrás um japonês de nome NITIREN definiu Nam Myo Ho Rengue Kyo como expressão da melhor vibração. Significa: “ Obrigado do fundo do meu coração” ."
"A FÉ COMO PRÁTICA
Com base em duas explicações, seja do ponto de vista da física, como da psicologia do Prof. Jung, podemos refletir sobre como deveria ser uma fé correta. Com esta base tem-se a conclusão que seria melhor, ou melhor, não há outro modo, que a fé praticada com o comportamento que vemos na Soka Gakkai. Porque o comportamento de lamento, que pede ajuda, tem só efeito negativo e se afasta cada vez mais das melhores vibrações da vida que temos à nossa disposição, por que ativa somente o hemisfério esquerdo.
Precisamos ativar o hemisfério direito. E para tanto precisamos do comportamento da fé da gratidão que estimula o hemisfério direito. Aqueles que recitam o Nam-Myoho-Rengue-Kyo cotidianamente, como os membros da SGI, repetem continuamente a expressão da gratidão e estimulam o terceiro nível subterrâneo, o EU, um lugar cheio de felicidade.
Um recém nascido vive, sobretudo no mundo da gratidão e da alegria, isto é, no mundo da felicidade.
Este estado é a base dos sentimentos humanos. A freqüência de 7.5Hz é a vibração de base dos seres humanos. Repito o melhor modo pra fazer emergir esse estado é exprimir muitas vezes palavras de gratidão. Como e a quais coisas podemos agradecer para ativar a gratidão no melhor modo possível?
Existem três modos :
1- Precisamos agradecer as coisas pelas quais devemos gratidão;
2- Agradecer por aquilo que não nos evoca gratidão de forma nenhuma;
3- Agradecer o futuro.
Orando deste modo nos sentiremos absolutamente fortes. De outro modo, pode acontecer que mesmo recitando uma hora de daimoku (NAM-MYOHO-RENGUE-KYO), com força, nos sentiremos cansados e acabados no final. (2)
Existem pessoas que de repente, no meio da recitação, sentem vontade de limpar o oratório, ou pior, que se levantam rápido como se tivessem lembrado de alguma coisa importante – começando a arrumar certas coisas, enquanto a boca recita daimoku, e depois voltam a sentar na frente do oratório, como se nada tivesse acontecido. Isso ocorre por que usam o hemisfério esquerdo para recitar. É indispensável usar o hemisfério direito para recitar. Já mencionei também que para se conseguir isso, precisa usar os olhos e os ouvidos para recitar. Usando o hemisfério direito será fácil recitar muito daimoku.
Vejamos como usar o hemisfério direito durante a recitação:
O primeiro grau da gratidão inclui a oração, por isso que temos que agradecer.
Não é bom orar deste jeito: “Por favor gohonzon, me ajude”. Isso é lamentação do hemisfério esquerdo do cérebro e faz parte do inconsciente coletivo. Em quase todas as religiões se ora assim. Temos que parar de fazer assim, ao contrario, lembrar tudo o que temos a agradecer, tipo esta coisa linda que me aconteceu, essa pessoa me apoiou, coisa, por coisa uma depois da outra, não importa quanto pequenas possam parecer, tornarão todas as lembranças positivas e agradeceremos por isso. Podemos repetir várias vezes o mesmo tipo de agradecimento, nos sentiremos imediatamente melhores, por que estimulamos o hemisfério direito. O segundo grau da oração da gratidão é aquilo que não nos causa gratidão. Por exemplo, se tiverem alguma doença, orem com profunda gratidão por essa doença: “Sou profundamente agradecido, pois dessa maneira poderei mudar meu carma definitivamente”. Recitar com esta compreensão até para os problemas do casamento, relacionamento com os filhos, problemas de relacionamento ou desemprego. Por todas as dores e sofrimentos agradecer deste modo. Não devemos orar “Por favor Gohonzon, que eu possa curar minha doença, me ajude a ver isso ou aquilo.” Este tipo de oração que suplicamos a graça não ajuda, pois nasce da lamentação . A oração durante a recitação do Daimoku deve nascer da gratidão. Assim se obterá resposta. Se tiverem uma vizinha antipática, recitem: “Obrigada, vizinha, de coração.”, esse comportamento faz ultrapassar os limites do inconsciente coletivo que vem sendo passado de geração a geração, dizendo budísticamente, o seu próprio carma da suas gerações. Jung também confirmou que este comportamento é determinante. Na terceira fase devemos agradecer nosso futuro. Precisamos imaginar o próprio futuro como desejamos. Formar essa imagem, até superar o problema atual que enfrentam que parece impossível de superar e duro de ultrapassar. Decidam dia, mês e ano que vão superar. Não importa se o seu médico disse que a sua doença não tem cura. Você vai decidir o dia, o mês e o ano que vai curar. Faça um passo à frente e recitem “a minha doença já foi curada”. Jung disse que ter um fato como já ocorrido é o mais eficaz. Diz-se que o presidente Ikeda já tem desenhado e pintado a Soka Gakkai daqui a 500 anos de maneira completa. E no seu coração já começou imaginar a Gakkai depois de 500 anos. Para concluir, vocês decidem quando querem encerrar o problema do sofrimento que passam com sua doença, ou casamento, ou filho. Enfim tudo. Escolham o dia exato, criem a imagem, formulem a oração já no passado, já aconteceu, e agradeçam por isso. Com este modo Jung curou sua esquizofrenia, agradecia a tudo, até aquilo que ainda não havia superado. Deste modo se pode realizar tudo sem dúvida, por que o lugar do Eu que se encontra no terceiro nível do inconsciente tem uma força imensa. Esta força se encontra na freqüência 7.5Hz. Quando se acrescentam poucas gotas de tinta vermelha num copo, a água interna fica toda vermelha. Mesmo trocando de copo a cor da água não muda. Fica vermelha mesmo trocando de copo muitas vezes. O mesmo vale para nosso inconsciente coletivo. Continuamos influenciados pelo segundo plano do subterrâneo da mente. Mas quando colocamos a água num copo maior cheio de água, tipo um balde, a cor vermelha será visível só por um momento, depois desaparecerá completamente por que se misturou com muita água limpa. O espaço do terceiro nível inconsciente, o EU, é como o balde grande. Imaginem uma piscina cheia de água. Nosso inconsciente coletivo pode ser o exemplo do copo de água com tinta vermelha. A cor não importa, o carma de cada um tem uma cor diferente. Bem, a cor desaparece quando se joga a água do copo na piscina. A cor existe ainda, mas não se vê, é insignificante, quase inexistente. O inconsciente coletivo que faz sofrer tanto uma pessoa foi destruído.
Por que as coisas acontecem quando se ora dessa maneira? O motivo é o EU que faz parte da vibração de 7.5Hz que pode influenciar com suas ondas até o EU de outra pessoa. A onda e a vibração da nossa vida são transmitidas aos outros. Isso vale para tudo, para os animais, para todas as relações humanas, sua vibração atinge a vibração do outro. Se orarem para o outro, a vida dele vai vibrar com a sua, todos os problemas de relação que fazem sofrer podem ser superados por este principio. Não tenham duvida.
As pessoas mencionadas no começo deste estudo oraram desta maneira, são membros da Soka Gakkai. É suficiente que um membro da família comece a praticar. Suas vibrações chegarão aos outros membros da família e tudo começa a mudar cada vez mais, podemos ver e sentir. O sucesso destas pessoas é que não oravam pedindo a um Deus ou ao Buda. A fé destas pessoas nada tinha a ver com súplicas, pedindo ajuda ou lamentação. Isso faz parte do hemisfério esquerdo. Quando recitamos temos que usar o hemisfério direito do cérebro, para aproximar-nos da vibração de 7.5Hz que é nossa vibração inicial. Vamos fazer emergir simplesmente a vibração da nossa vida na origem. O Gohonzon existe com este objetivo e nós usamos nossos olhos e ouvidos para observar a nós mesmos. Deste modo não haverá oração sem resposta."
Discurso do Sr. Akio Nakano, vice responsável da divisão educadores da prefeitura de Chiba.

sábado, 3 de agosto de 2013

Nam-myoho-rengue-kyo
A invocação de Nam-myoho-rengue-kyo foi estabelecida por Nitiren Daishonin em 28 de abril de 1253. Tendo estudado amplamente entre todos os sutras budistas, ele concluiu que o Sutra de Lótus contém a verdade suprema do Budismo: a de que todos, sem exceção, tem o potencial para atingir o estado de Buda. O título do Sutra de Lótus em sua tradução japonesa é Myoho-rengue-kyo. Mas a Nitiren, Myoho-rengue-kyo era muito mais do que o título de um texto budista, foi a expressão, em palavras, da lei da vida que todos os ensinamentos budistas, de uma forma ou de outra procuram esclarecer. O que se segue é um breve e inevitavelmente limitado explicação de alguns dos principais conceitos expressos por esta frase.

Nam

A palavra nam deriva do sânscrito. A tradução perto de seu significado é "para se dedicar a si mesmo." Nichiren estabeleceu a prática de recitar Nam-myoho-rengue-kyo como um meio de permitir que todas as pessoas colocam suas vidas em harmonia ou ritmo com a lei da vida, ou Dharma. No original em sânscrito, nam indica os elementos de ação e atitude, e refere-se, portanto, a ação correta é preciso tomar uma atitude e é preciso desenvolver para atingir o estado de Buda nesta existência.

Myoho

Myoho significa, literalmente, a Lei Mística, e expressa a relação entre a vida inerente ao universo e as muitas maneiras diferentes nesta vida se expressa. Myo se refere à própria essência da vida, que é "invisível" e além da compreensão intelectual. Esta essência sempre se expressa de uma forma tangível ( ho ), que pode ser apreendido pelos sentidos. Fenômenos ( ho ) são mutáveis, mas que permeia todos esses fenômenos é uma realidade constante conhecida como mio.

Renge

Renge significa flor de lótus. As flores de lótus e produz sementes, ao mesmo tempo, e, portanto, representa a simultaneidade de causa e efeito. As circunstâncias ea qualidade de nossas vidas individuais são determinadas pelas causas e efeitos, tanto bons e maus, que se acumulam (por meio de nossos pensamentos, palavras e ações) em cada momento. Isso é chamado de nosso "karma". A lei de causa e efeito explica que cada um de nós tem a responsabilidade pessoal por nosso próprio destino. Nós criamos o nosso destino e podemos mudá-lo. A causa mais poderosa que podemos fazer é recitar o Nam-myoho-rengue-kyo, o efeito do estado de Buda é criado simultaneamente nas profundezas de nossa vida e vai definitivamente se manifestar no tempo.
A flor de lótus cresce e floresce em uma lagoa barrenta, e ainda continua a ser pura e livre de qualquer impureza, simbolizando o surgimento do estado de Buda dentro da vida de uma pessoa comum.

Kyo

Kyo significa literalmente sutra, a voz ou ensino de um Buda. Neste sentido, também significa som, o ritmo ou vibração. Além disso, o caractere chinês para kyo originalmente significava a trama em um pedaço de pano tecido, simbolizando a continuidade da vida através do passado, presente e futuro. Em um sentido amplo, kyo transmite o conceito de que todas as coisas no universo são uma manifestação da Lei Mística.

Prática Básica

Recitação do Nam-myoho-rengue-kyo - também conhecido como "Daimoku"-é a prática principal dos membros da SGI. Através desta prática, é capaz de revelar o estado de Buda na vida de alguém, experimentada como o desenvolvimento natural da alegria, aumento da vitalidade, coragem, sabedoria e compaixão.

sábado, 27 de julho de 2013


Nikken Shonin

imagem de Nikken Shonin

(High Priest :1979-2005)


Breve

Nikken Shonin tornou-se sumo sacerdote 67 de Nichiren Shoshu em julho de 1979 com a morte de seu antecessor Nittatsu Shonin . Nikken teve uma relação tempestuosa com o Sokagakkai e é terceiro presidente e sentimentos mistos sobre os dois primeiros, Makiguti e Toda .
Ele nunca tinha realizado o mais alto posto de "sucessor designado", mas teve a seguinte classificação mais alta disponível no sacerdócio e por isso foi o sucessor "de-facto" para Nittatsu . Perguntas sobre a sua sucessão em breve surgiu quando os discípulos de Nittatsu Shonin , que foram mais tarde chamado de "Shoshinkai" questionada a sua sucessão e suas respostas eram vagas e autoritário. Nessa luta, ele teve que pedir a ajuda do mesmo Sokagakkai . Mais de 200 discípulos caminharam neste momento. Nikken, assim, foi obrigado a contar com a Gakkai para manter seu emprego. Para os próximos 12 anos as coisas parece tranqüilo, mas, em seguida, na década de 1990 , ele começou a brigar publicamente com a Gakkai novamente. Em 1990 a relação com o Gakkai errupted em uma disputa pessoal e acrimoneous começando com um discurso [o discurso aniversário 35] pelo presidente Ikeda em que ele fez piada com Nikken com comentários comparando a sua linguagem para o alemão e referindo-se aos"Shoshinkai" sacerdotes uma forma que foi, obviamente, significava para incluir Nitiren Shoshu Priests também. Nesse ponto, ele "virou a Gakkai ".
Índice analítico
Página InternaPágina externos relacionados
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Clow incidenteHiroe Clow
Incidente Kawabekawabe.html
prévio
Shoshinkai casoShoshinkai
"Luta" com a Gakkai.pessoal
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Nichikai

Nikken nasceu em 1922. Ele nasceu como Nobuo Hikosaka, sua mãe estava ligado a Nichiren Shoshu e seu pai aparentemente era o sumo sacerdote Nichikai Shonin, o sexagésimo Sumo Sacerdote daNichiren Shoshu . Sua família, a descida "de Abe" reivindicação do doador de Taisekiji, Nanjo Tokimitsu e zen-budistas aparentemente incluído, bem como os budistas Nitiren .
Seu pai estava envolvido em brigas entre facções dentro de Nichiren Shoshu como líder de um influente "família" de sacerdotes dentro deste ramo da Escola Fuji . Sua mãe, de acordo com algumas fontes pano-como, tinha sido alguém que seu pai tinha se recusado a casar. Consequentemente Nobuo Hikosaka não foi capaz de tomar o seu nome de família, até que ele era um jovem adulto e seu pai legalizada a sua relação com ele.
Nichiren Shoshu na década de 20 foi dirigido por um conselho. Este conselho ainda existe apesar de não ter o mesmo poder que já teve. Na década de 20 ele tinha o poder de fazer ou quebrar sacerdotes. O sumo sacerdote era 58 Nitchu Shonin, e ele tinha algum tipo de rixa permanente com o pai de Nikken Nichikai, o ponto crucial era a de que Nichikai queria ser sumo sacerdote e Nitchu estava no caminho.Na década de 20, o conselho manobrou para um voto de não-confiança nesta Nitchu Sumo Sacerdote. Este assunto parece ter causado um escândalo de tal violência que os sacerdotes divididos em grupos.Havia um grupo Nitchu profissional, e outro grupo pró Nichikai. E havia outros operadores envolvidos, incluindo Jimon Ogasawara , que jogou seu peso para um lado ou outro, com planos que ele deveria tornar-se sumo sacerdote si mesmo.
Aparentemente a situação foi violenta o suficiente para que a polícia foi chamada e os sacerdotes foram obrigados pela polícia a resolver o problema com uma eleição. Uma vez que nenhum lado poderia apoiar o outro, eles se estabeleceram para um cara com integridade real, humildade e aprendizagem. Seu nome era Nichiko Hori , que se tornou o sumo sacerdote 59. O estudioso rival, Jimon Ogasawara , oposição Nichiko Hori tanto na doutrina e motivos políticos, e fazia parte da facção de Nichikai quando Nichiko Hori havia sido selecionado, mas ele se virou em Nichikai em 1928 e apoiou um rival, Koga Arimoto, em seu lugar. No entanto Nichikai Shonin foi eleito sumo sacerdote em 1928, embora com denúncias de compra de votos. Reverendo Hori parece ter sido muito feliz em dar o cargo para que ele pudesse se dedicar em tempo integral ao seu interesse real, que estava a desenvolver uma base acadêmica para Nichiren Shoshu ensinamentos. Para ele, era uma situação win / win. Nichiko Hori era uma pessoa rara no Budismo da época, um verdadeiro erudito, e ele não estava realmente interessado nas questões políticas de um Sumo Sacerdote . Além disso, Nichiko Hori aparentemente estava feliz para passar a herança para Nichikai Shonin assim ele teria mais tempo para fazer as coisas que ele queria. Como sacerdote aposentado tinha o status de backup de suas noções doutrinais e mais tempo para trabalhar como um estudioso. Ele ia a escrever, editar volumes de Nichiren e FujiSchool literatura culminando na Nichiren Shoshu versão do Gosho conhecido como o Gosho Zenshu. Ele também editou e fez tais documentos públicos como o Ongi Kuden (Record de Ensinos Orais) e sete pontos a observar na transcrição de Gohonzon que anteriormente eram apenas transmitidos aos altos sacerdotes como documentos confidenciais. Também significava que ele seria capaz de oficiar cerimônias de transferência quando os outros sumos sacerdotes morreram.
A eleição de Nichikai também foi uma coisa boa como Koga Arimoto representou uma facção extremamente nacionalista e xintoísta. Essa mesma facção mais tarde gerar o futuro Kenshokai grupo e seria alimentada pelo Reverendo Ogasawara.
Nichikai usou a sua ascensão ao legítimo seis anos Shin-no Abe, que agora ele finalmente reconheceu como seu filho. Os hijinks corruptos do "sistema de conselhos", com sua paródia oligárquico da "democracia" pode ser porque Nikken viria a orientar NST de volta para o modelo mais autoritário. Não se pode sequer imaginar o conselho superior atual sempre desafiando o sumo sacerdote .

Shin-no Abe

Nikken foi criado para ser um sacerdote, e há fotos dele com outros acólitos que datam de antes da guerra. Ele foi convocado para servir na II Guerra Mundial na Marinha. Aparentemente ele serviu com honra e sem ser publicado em qualquer lugar onde ele poderia entrar em muita dificuldade. Quando ele voltou da guerra, ele retornou ao sacerdócio, onde trabalhou seu caminho para o cargo de chefe do departamento de estudo. Mais tarde, ele mudaria seu nome para Nikken Abe. Em Nichiren Shoshu o "Nichi" ou prefixo sol é reservado para os sacerdotes idosos ou sumos sacerdotes. Mesmo assim a confusão sobre seu nome mais tarde causou investigadores problemas quando eles tentaram fixar velhice indiscrições (suposta) contra ele em relação ao "Caso Clow" . Ele aparentemente era um jovem bastante inteligente. Levantou-se no departamento de estudo e pela década de sessenta, ele era o chefe do departamento de estudos. Ele parece ter sentimentos ambivalentes sobre a Gakkai, mesmo antes de se tornar Sumo Sacerdote
Ele relata que:
Quando a Soka Gakkai estava indo para obter o status como uma corporação religiosa que eu era apenas nos meus vinte anos. Mesmo assim, eu disse ao povo do Bureau de Assuntos Religiosos na época que seria um erro. No entanto, eles não ouviram. Nikkencommonmortal.htm
Isso tem que ter sido em torno de 1951, e por isso ele teria sido fortemente afetada pela Ogasawara escândalo que foi ocorrendo ao mesmo tempo. A Gakkai veio a ser quase excomungado pela forma como tratou Jimon Ogasawara usando o "47 Ronin" Revenge história como sua metáfora. Mais tarde, por volta do mesmo tempo em que Toda estava reafirmando seu compromisso com a Nichiren Shoshu e prometendo chakubuku a nação japonesa inteira. Nikken diz ele conheceu Jossei Toda . Ele diz que do encontro:
Mais tarde, tive a experiência de conhecer o Sr. Jossei Toda e gastar duas horas conversando com ele, enquanto beber saquê. Naquela época, eu ouvi de Mr. Toda que ele ia dar toda a sua vida a partir de então pelo Kossen-rufu. Então eu tentei fazer-me como a Soka Gakkai , que eu tinha anteriormente não gostava, e eu vim para realmente gostar deles. Isso foi porque eu acreditava que, sob a direção do Sr. Jossei Toda , a Soka Gakkai foi uma verdadeira organização para o Kossen-rufu. Em pouco tempo, a Gakkai entrou na idade de seu terceiro presidente , Daisaku Ikeda . Mas para ser honesto, já que eu ainda me sentia da mesma forma, eu não conseguia ver através da mente fundamentalmente de base de Daisaku Ikeda .
Este site: http://www.nichiren.com/jisai.htm alega que ele era contra a Gakkai todo. Nikken, admite ter sentimentos ambivalentes para a Gakkai, mas também não podia ter sentimentos de amizade para comJimon Ogasawara seja, que o homem havia esfaqueado o pai nas costas.
Outras leituras:
Nikkencommonmortal.htm
http://www.nichiren.com/jisai.htm
http://www.sokaspirit.org/downloadable_materials/fuji_school/11_UHFS_Chapter_11.pdf
http://www.sokaspirit.com/war.htm

O incidente Clow / Seattle

No final dos anos 50, a Gakkai cresceu para ser um dos de Nitiren Shoshu maiores grupos de leigos e até mesmo se espalhar no exterior. Jossei Toda morreu, e em torno desse mesmo tempo Nittatsu Shonin tornou-se o sumo sacerdote, 66. The Gakkai era popular entre os pobres e comuns. Ele também era popular entre os expatriados no exterior. Budismo de Nitiren Daishonin foi se espalhando. Em 1960, Ikeda viajou para os EUA para incentivar esses novos membros. Em 1963 eles tiveram um atraso de convertidos e algo precisava ser feito para se certificar de que eles foram iniciados na Nichiren Shoshucorretamente. Este grupo viria a chamar-se "NSA", Nitiren Shoshu of America . Sua composição era tanto Nichiren Shoshu e Sokagakkai . Liderados pelo carismático Sr. Williams aka Sadanaga Masayasuestes novos convertidos apresentaria um desafio para os sacerdotes com base anteriormente, em grande parte monásticas ou templo.
Em 1963, ele era o sacerdote escolhido para vir para os EUA e fazer Gojukai Cerimônias aqui pela primeira vez (veja esta página: seattle.html ). Ele é acusado de ter "saído na cidade" naquela noite. Embora este pode ou não ter acontecido em 1963, essa alegação não foi feito até quase 28 anos depois, pela mulher que alegou ter "vindo em seu socorro" para evitar sua prisão - Hiroe Clowe . O PR do Gakkai e cultura japonesa concordou - sem roupa suja. Isso iria voltar para assombrá-lo anos mais tarde.

Nikken e Sho Hondo

Foi Nikken Abe, que refutou as alegações da Myoshinko que estavam sendo espalhadas no momento do Hondo Sho conclusão em 1972-1973 (Veja shohondo.html e nittatsu.html ). Em nome de seu mentor e Sumo Sacerdote, ele disse:
É no futuro que o mandato do `Minobu Transferência de Documentos 'e` nas três grandes leis secretas' será perfeitamente realizado. No entanto, o tempo já chegou a construir um edifício para se preparar para essa fase de futuro Kossen-rufu. Este edifício é o Sho-Hondo.
(Em relação ao Myoshinko / Kenshokai idéia de que a alta santuário deveria ser construído pelo imperador, June 1972)
Mais tarde, ele teve Nichijun Fujimoto edição desta declaração:
Desde o início deste problema relativo ao Shohondo , o Myoshinko continuou a proclamar que o Alto Santuário de decreto final de Nitiren Daishonin deve ser um santuário nacional. O sacerdócio afirmou que o título de "santuário nacional" (Kokuritsu Kaidan) não tradicionalmente existe em Nichiren Shoshu . Era uma expressão que o grupo Kokuchukai começou a usar no período de Meiji (1868) e foi, gradualmente, adoptada pelo sacerdócio bem. Desde o título de "santuário nacional" era inadequada nos tempos modernos, quando a Constituição garante a separação entre Igreja e Estado, o sacerdócio oficialmente decidiu descontinuar o seu uso em 1970 e fez um anúncio para o efeito, todos na Nichiren Shoshu.
Myoshinko , no entanto, rejeitou a determinação oficial e se recusou a dar atenção aos inúmeros avisos do sacerdócio. Como resultado, o Myoshinko foi demitido em agosto de 1974. Desde o Myoshinko mesmo recusou-se a seguir esta directiva, as figuras centrais, incluindo o par Asai, foram excomungados, e aqueles conectados com eles também perdeu sua posição como Nitiren Shoshu crentes.
- Nichijun Fujimoto,
Administrador Geral da Nichiren Shoshu
Daibyakuho, 9/1/94
As relações entre o Sacerdócio eo Gakkai eram quase tão tempestuoso, e em meados dos anos setenta, eles se deteriorado ao ponto onde apenas os esforços de alguns sacerdotes e líderes leigos, incluindoNittatsu próprio, foram capazes de manter os dois grupos juntos.

O incidente Kawabe

Pouco antes Nittatsu morreu em 1978 teve lugar uma reunião com os sacerdotes seniores que foram mais tarde "vazou" para a imprensa eo Gakkai. Estes são interessantes porque lançar luz sobre os pensamentos de Nikken Shonin e os outros sacerdotes seniores. Este "Memo Kawabe" . É um conjunto de anotações feitas por Jitoku Kawabe , que é o pai de Shoshin Kawabe, que atualmente é o principal sacerdote do Templo Myozenji cerca de um quilômetro e meio da minha casa. Estas notas têm duas áreas de interesse para os alunos das "questões do templo";
  1. Eles falam sobre a Gohonzon que alguma reivindicação é o "real" Dai-Gohonzon e exibição Nikken Shonin (então chefe do departamento de estudo) mostrando seu conhecimento sobre ele. Veja este link: daigoh.html e kawabe.html
  2. Eles reclamaram da Gakkai e Nittatsu ser "demasiado permissivo" com a Gakkai anos antes de qualquer divisão oficial foi supostamente sendo contemplada. O link para isso é deviation.html . Na verdade, essas queixas são as mesmas que foram posteriormente levantadas na Nikken pelo chamado grupo shoshinkai.
Para saber mais sobre esta visita a ligação kawabe.html .

Nikken consegue Nittatsu Shonin

Nikken, foi ajudado em poder pela Gakkai. Seu antecessor foi Nittatsu Shonin . Quando Nittatsu Shonin morreu (de forma justa, de repente), ele não tinha já "ungido" um sucessor. Como chefe do departamento de estudo Nikken foi o mais alto sacerdote ranking, mas ele não era o sucessor oficial. Quando Nittatsu estava morrendo Nikken visitá-lo em seu leito de morte. Depois de sua morte Nikken saiu do quarto do doente e anunciou que ele tinha sido dada a "expressão de ouro". De acordo com sua teoria da herança de Nichiren Shoshu , ele estava qualificado para ser o sumo sacerdote, apesar de nenhum documento transferência formal por causa de uma transmissão oral. Muita gente questionou isso, mas não é a Gakkai no momento. A Gakkai realizou a sua paz sobre esta questão até 1991, quando, de repente, inverteu opiniões e concordou com os sacerdotes Shoshinkai . Isto apesar de, antes da separação deles ter apoiado incondicionalmente Nikken. (Veja documento Fé correto )

Shoshinkai caso

Quando Nikken Shonin assumiu o poder, alguns jovens sacerdotes levantou um fedor, porque eles eram leais a Nittatsu e não confiar Nikken. O sacerdócio quase excomungou o Gakkai sobre o que eles alegaram eram "desvios doutrinários" e Sumo Sacerdote Nittatsu tinha acabado de Presidente Ikeda para pedir desculpas por estas imprudências. Ele pediu aos sacerdotes que aceitam essas desculpas, mas ele não pediu-lhes para se calar sobre a situação, na verdade ele encorajou-os a apontar erros quando eles viram. Esses mesmos sacerdotes, fez perguntas impertinentes do recém-ungido Nikken Shonin e não se sentir satisfeito com respostas da Nikken. Eles também não estavam felizes com profissões de respeito da Gakkai Nitiren Shoshu doutrinas ou tradições tradicionais. Nikken sentiu a necessidade de mostrar que ele estava no controle, por isso, em 1979, eles também estavam reclamando sobre a Gakkai, de modo a Gakkai só estava feliz demais para suportar isto. A maioria dos discípulos de Nitiren Daishonin eNikko não tomar as ordens muito bem e se recusaram a calar a boca. Eles citaram os 26 admoestações . Ele excomungou-los. Para saber mais sobre esta visita a ligação shoshinkai.html Eu configurei. Você também pode visitar o elo de sucessão para uma discussão sobre os membros de assunto e minhas páginas no membro Shoshinkai e Reverendo Tono .

O interum

A Gakkai desempenhou um papel importante em suprimir dissidências dentro do sacerdócio sobre a sucessão da Nikken. Aqueles que questionavam sua sucessão foram expulsos da organização, eaShoshinkai grupo foi forçado a formar uma organização externa independente sob o lema tempo honrado de número 17 dos vinte e seis admoestações: "Não siga até o sumo sacerdote, se ele ensina egoísta doutrinas contra o Dharma. " Durante este período interum, a Gakkai e Nichiren Shoshu pareciam estar se entendendo muito bem.

O trigésimo quinto Líderes reunião anual Speech

Em 1990 Nikken Shonin pôs as mãos em uma gravação de do presidente Ikeda discurso 35o aniversário para os líderes da Gakkai . Nesse discurso Ikeda disse algumas coisas muito rudes sobre padres. Ele também parecia conter algumas críticas do próprio Nikken. Havia uma referência ao prolixo speaches linguagem abstratas que só poderia ter sido a seus speaches. (Eu entendo seus speaches melhoraram desde então). E havia passagens ostensivamente dirigidas ao Shoshinkai que incluiu também os sacerdotes regulares em suas referências, como "Eles dizem 'vocês crentes" ao fazer bebês. " Este discurso foi a última gota entre Nikken e Ikeda e eles foram para a guerra. Tanto o sacerdócio ea Gakkai tinha sido, pelo menos, discutir planos alternativos. Já em quando o falecido Presidente Hojo ainda era um vice-presidente, ele fez comentários sobre uma eventual ruptura eo caráter diferente das duas organizações, comparando os argumentos entre os de Martin Luther e catolicismo. O infame memorando Kawabemencionou planos semelhantes, e em torno desta mesma palavra tempo de "Operação C" vazou para a imprensa, mostrando que Nikken tinha sido considerar a opção de expulsão.
Inicialmente, a Gakkai fez o seu discurso público através presidente Akiya e, conseqüentemente, Nikken usou seu leutenant Priest Fujimoto para fazer sua fala para ele, a fim de enviar uma mensagem sobre quem estava realmente no comando. Ambos os lados se esforçaram para pintar a si mesmos como vítimas. Mas Ikeda estava falando em código sobre Nichiren Shoshu durante anos. A pretensão foi desligado.

Os passeios Gakkai

Esta "guerra" levou a uma divisão entre a Gakkai, que quase a um homem seguido Ikeda e Nichiren Shoshu , que em grande parte seguiu Nikken Shonin.
Quase que imediatamente, em vez de o pedido de desculpas que Nichiren Shoshu poderia esperar, a Gakkai orquestrada cartas e reclamações de sua divisão de juventude. Os sacerdotes stonewalled essas queixas, sendo irritado com mesmo sendo questionada após os longos anos de pretensão bajulação que os sacerdotes estavam de alguma forma infalível. Eles responderam com recurso à sua condição de sacerdotes. A Gakkai respondeu com contos escabrosos de sacerdotes corruptos, ricos e preguiçoso. Estes incluíram histórias sobre os hábitos pessoais do próprio sumo sacerdote. Ao invés de negar o que foi dito no discurso 35o aniversário, tornou-se claro que o que foi dito não era apenas a ponta do iceberg no que diz respeito aos sentimentos reais da Gakkai. Ao invés de um verdadeiro pedido de desculpas em 1979, Ikeda sentiu traído e apunhalado pelas costas. Os inteiros últimos 10 anos se revelou ter sido o comportamento modelado no Ronin 47, a revolta do imperador Go-Daigo, ou o Soga Brothers. O objetivo do Gakkai agora foi "vingança" e da justiça, o que parece traduzir o termo "Uchi Iri" nas mentes de muitos dos membros japoneses. Eles culparam Nikken para os excessos de Nichiren Shoshu , mas era claro o seu sentimento de ressentimento incluiu a maioria dos sacerdotes, incluindo o ainda elogiou nominalmente Nittatsu Shonin que aceitou a renúncia de Ikeda, em abril de 1979 . Alguns padres desertaram para a Gakkai, a maioria para ser colocado na folha de pagamento Gakkai e enviadas para todo o mundo, tornando o caso da Gakkai, mas surpreendentemente a maioria ficou. Mais à esquerda durante o caso Shoshinkai mais cedo do que a esquerda quando deixou o Gakkai. Toda a Gakkai estava pronto para acabar com a idéia de sacerdotes e tentar ir sozinho.
O "Incidente Seattle" foi concebido para ser a principal munição no caso Gakkais que os sacerdotes eram pessoas más e corruptas. O incidente no entanto, tinha sido fechada com tanto sucesso até no momento em que pouca evidência direta de que permaneceu quase 30 anos depois. No entanto Hiroe Clowe publicou suas experiências no Japão após os sacerdotes alegaram que a Gakkai havia se comportado mal a criticar padres. Ela publicou sua cauda como a "jóia da coroa" de uma série de contos escabrosos publicados pela Gakkai para pintar os sacerdotes como corrupto e "caluniadores Dharma." Esses mesmos "pessoais" contos foram feitos para minar o seu estatuto como o chefe da seita eo "herdeiro" da linhagem .
Em resposta às suas alegações, ele disse que ela mentiu e seus advogados e seguidores começaram a contar contos escabrosos de sua própria formação, a fim de difamá-la e destruir sua credibilidade. Ela processou-o, pela primeira vez em tribunais dos EUA para difamá-la em Japan. Os tribunais dos EUA disse que eles não tinham jurisdição sobre o Japão ou as coisas que ocorreram 28 anos antes do tempo da ação ou que foram ditas no Japão. Ela foi para o Japão para processá-lo, e ele rebateu. Eventualmente, ela morreu de causas naturais. Anos mais tarde, os tribunais japoneses foram capazes de provar que as alegações da Gakkai foram substanciais o suficiente para não justificar a sua vitória com um processo por difamação. Mas a Gakkai não foi capaz de provar além de qualquer dúvida razoável, que ele era um padre corrupto, que contratou prostitutas em 1963.
Este caso fez nenhuma organização exatamente como santos. Se, de fato, que sabia o tempo todo que ele era um padre corrupto que não deveria ter apoiado a sua Ascensão ao sumo sacerdote em 1979, e sentou-se na história de 30 anos. Para uma linha do tempo e um resumo (ad nauseum) ver este link: seattle.html . Eu acho que ela estava dizendo a verdade e assim o fez o juiz final, mas isso realmente não importa tanto para as pessoas que são ou convencidos de que ele é o "rei demônio" ou "representante da Daishonin neste dia." Eu acho que a decisão final sobre o caso está no fato de que ambos Nichiren Shoshu ea Gakkai concordaram em não persegui-lo mais.

As hostilidades em curso

Desde 1992 Nikken Shonin expulsou o presidente Ikeda das Nitiren Shoshu várias vezes, advertiu Gakkai membros para voltar ou ser excomungado. Excomungado membros Gakkai. Atuou como a Gakkai estava tendo nenhum efeito sobre ele, e sistematicamente substituído a cada prédio doado por eles (ver url: shohondo.html ). Nikken destruiu o Sho Hondo e outros edifícios, e enquanto ele não iria admitir isso em primeiro lugar, mais tarde, ele admitiu a algum repórter que ele fez isso para "remover o" fedor "do presidente Ikeda do Templo Head. Destruir o Sho Hondo foi expecially dizer, porque apesar de ser um prédio caro para manter, tinha sido construído para durar um longo tempo, aqueles que doaram para a sua construção tinha muitas vezes fez um grande sacrifício pessoal e financeiro, e foi uma obra de arquitectura única. Ele tem, desde então, construiu um novo edifício chamado de "Hoanden" e enquanto o prédio é grande e impressionante, não é o Sho-Hondo.
Ele tem um filho que é famoso por usar um ventilador samurai contra uma câmera de fotógrafos, e outros discípulos que se distinguiram por, entre outras coisas, de ser preso (Um acólito denominado "Goto"), fazendo um discurso condenando a Madre Teresa como um exemplo de Jihi Ma (Veja personal.html ou jihima.html para mais), em um país católico, onde ela é reverenciada. Abandonando o templo no Brasil durante o meio de uma luta de custódia. Não garantir um título claro para a terra sob um templo construído em Gana, e recusando-se a autenticar fontes ou defender posições em debate. Os sacerdotes muitas vezes tiro no próprio pé. No entanto, eles não provaram ser demoníaco nem mal, no sentido de que a liderança Gakkai às vezes tenta retratá-los. E o próprio Nikken, em um discurso em 1994, admitiu que ele é apenas um mortal comum . Seus esforços para a terra a sua autoridade sobre o seu "patrimônio da Kechimyaku da Lei" são convincentes para seus seguidores, mas não faça os seus ensinamentos o tipo de verdades dinâmicas e profundas que realmente Kosenrufu criar ou salvar o mundo.

Uma escola Arcaica

Nichiren Shoshu tem, no mínimo, tornar-se ainda mais arcaica e conservadora do que eram antes do "split". Alguns na Gakkai acusá-los de inventar novas doutrinas, mas o seu verdadeiro problema é o apego às noções arcaicas e não para viver de acordo com o espírito do fundador e usar a prova literal, real ou teórico para sustentar suas posições. Em vez disso, confiar na autoridade dos documentos e noções delinhagem que não reforçar suas posições. Eles, então, usar essa autoridade para reforçar contando com esses documentos. Não muito prova "teórica" ​​de tal raciocínio circular. Eles poderiam muito bem ser a Igreja Católica por toda a lógica de tal doutrina.
Mesmo assim, por outro lado, algumas das acusações contra o Sumo Sacerdote Nikken envolveram fotos adulteradas, ou até mesmo fotos que originalmente foram tiradas em SG eventos patrocinados. (As fotos da festa em um web site é um exemplo). As queixas contra os sacerdotes foram justificadas pelas condições criadas por uma Gakkai que lhes deu dinheiro, sem pedir nada de útil em troca e, em seguida, criticou-los para aceitá-lo. Um tem que admirar pessoas dispostas a abrir mão de milhões de dólares por causa de sua integridade.
Pode-se justificar alguns dos esforços para tentar mostrar que esse Nikken e os outros sacerdotes são, na verdade é um ser humano, mas as pessoas envolvidas têm ido além e para o reino da demonização, mentiras e distorções. Não foram só algumas das legendas das páginas que eles produziram enganador, mas eles estavam dispostos a ir a todos os comprimentos - incluindo doutrinas distorcem - "ganhar".
A maior parte da "batalha" entre a Gakkai e Nichiren Shoshu no Japão é realmente muito público e sensacionalista, de modo que temos nos EUA é destilada a partir desse material e isso é muito desagradável, estridente, e às vezes hipócrita. Nikken Abe está ensinando alguns ensinamentos muito incorretas, mas o quanto essas coisas erradas são novos e quantos deles são simplesmente o acúmulo de anos de "poeira" sobre os ensinamentos de uma escola principalmente por via oral é uma questão que eu estou no processo de dissecação. Às vezes eu acho que as coisas que eu já "sabia" eram falsas, e que as coisas são consideravelmente diferente do que eu tinha sido dito.
NST alega que Toda fez promessas para Nichijun Shonin que iria dissolver a Gakkai se ele nunca foi contra os sacerdotes. Mas é claro que essas promessas foram feitas por Toda e não Ikeda, e Ikeda não se sente vinculado a eles. O Domei Priest alega Kudo (Neste link: http://www.sokaspirit.com/kudo.htm ), que é uma mentira, mas a verdade é que Toda fez tais promessas, eles simplesmente não se aplicam ao caso em que o Sumo Sacerdote não é mais defender o que a Gakkai sente é correto budismo. Se você ler sobre o que Makiguti e Jossei Toda foram até com o Soka Gakkai Kyoiku você pode ver que havia tensões entre ele e "ortodoxos" ensinamentos NST desde o início. Essas promessas foram feitas, a fim de evitar a desunião e consertar conflitos anteriores. Parece que Toda era ainda mais difícil para os sacerdotes que Ikeda sempre foi. O caso Ogasawara demonstra isso.
Nikken era um acólito quando Makiguti formaram a Sokagakkai, e ele achou Toda estranho e diferente. Sabemos agora que Makiguti havia escolhido Nichiren Shoshu precisamente por causa da lógica razoável que ele encontrou em um de seus ensinamentos, a humildade de seus professores, e não qualquer exclusividade em tudo.

Epílogo

Para saber mais sobre essa guerra de palavras visite esta página: personal.html Para saber mais sobre minha dissecção da linhagem e os ensinamentos de Nichiren Shoshu você pode começar a lineage.html ou minha página em NST . Recentemente, ele deixou cair o processo contra a Gakkai com base na sua alegada "noite na cidade", em Seattle depois de um juiz ordenou que ambos os grupos para cessar e falecimento de suas "guerras de propaganda." Ambos os grupos saudou a ordem como uma "vitória".
E, claro, a coisa mais triste é que o problema Temple eo pessoal da natureza da luta entre ele e Ikeda levou a algumas reversões completas de opinião e algumas consequências tristes. Ele substituiu o Sho Hondo com um novo edifício a Hoanden , mas Taisekiji nunca mais será a mesma depois disso. Em 5 de abril de 1998 Nikken Abe disse: "Eu acredito que o tempo chegou para a Kenshokai para voltar." Ele poderia ter deixá-los fazer isso, mas ele é tão com medo de seu poder como ele era da Gakkai do . Ele também está tentando obter Shoshinkai sacerdotes e membros de voltar - mas eles provavelmente não vai fazê-lo enquanto ele ainda está vivo.
E a guerra continua. Recentemente, 2003, eles tentaram manter Nikken de visitar Mannhatten. O esforço falhou. Você não pode cantar para negativos. Alguns membros do mesmo tomou sobre si mesmos para tentar realmente bloquear a sua visita, por exemplo, o cancelamento de reservas de ônibus e outros harrassments. Nikken fez sua visita, você pode ler sobre isso aqui:http://www.nsglobalnet.jp/page/topix/200402.htm . Enquanto isso Ikeda não tornou para os EUA e está enviando seu filho em seu lugar. A guerra ainda continua.

Notas de rodapé e links

Acusações detalhadas da Gakkai contra Nikken Shonin pode ser encontrado neste site: http://www.sgi-usa.org/buddhism/library/SokaGakkai/Study/Temple/Q03.htm

Links, notas de rodapé, as opiniões da Nikken Shonin e opiniões de seus defensores.


Nikken Shonin às vezes dá a orientação contraditória sobre seu próprio papel como chefe da seita. Antes da separação com a Gakkai ele disse coisas como esta:

"... Nikko Shonin ensinou que, se uma opinião é errado, o sumo sacerdote deve refutá-lo, não importa quantas pessoas aderem a ele, mas se o sumo sacerdote é confundido sobre um determinado assunto, então as pessoas não deveriam segui-lo em relação a isso importa. "
67 sumo sacerdote Nikken Abe,
Recepção de aniversário, 14 de dezembro de 1990.
e;
"Esta alma de fé é herdada não só por um sumo sacerdote. Ele também é herdada por todos os sacerdotes e os fiéis que herdaram o verdadeiro ensinamento leigos. Quando estes sacerdotes e fiéis leigos realizar pura fé no verdadeiro ensinamento e prática nesse sentido, eles desbloquear a água pura da lei dentro de suas vidas e também alcançar a iluminação apesar de acreditar e entender o Direito. Assim, as pessoas imensuráveis ​​vai atingir a grande meta da iluminação em sua forma atual ".
Obras Completas de sumo sacerdote Nikken, vol. 1.
É claro que quando ele se refere à "força vital" ou património específico, ele está falando sobre transmissões e autoridade que ele, pessoalmente, é acusado. Eu discuto o assunto desta página: lineage.html .
Para mais de suas opiniões e seus seguidores opiniões, você pode visitar estas páginas:

quarta-feira, 1 de maio de 2013

O QUE É JUZU 1 - 100 - Revela o itinen sanzen. 100 = Dez Estados de Vida x Possessão Mútua dos Dez . Estados de Vida. 2 - 1.000 - Revela o itinen sanzen. 1.000 = Dez Estados de Vida x Possessão Mútua dos Dez . . Estados de Vida x Dez Fatores. 3 - CONTA-PAI - Tesouro do Buda - Nitiren Daishonin - Sabedoria subjetiva - Lei 4, 5, 6, 12 - QUATRO CONTAS MENORES - Tesouro do Sacerdote - Quatro Bodhisattvas - . . . Quatro virtudes de eternidade, felicidade, verdadeira identidade e pureza - Quatro . . . . elementos: terra, água, fogo e vento 7 - CONTA-MÃE - Tesouro da Lei - Myoho-rengue-kyo - Realidade objetiva - Mística 8 - Pingente. 9 - 10 - Revela o itinen sanzen (Dez Estados de Vida). 11 - Repositório dos benefícios. 13 - O cruzamento do juzu significa transformar os Três Caminhos (desejos mundanos, carma . . e sofrimento) em Três Virtudes (Propriedade da Lei, sabedoria e emancipação ou liberdade). 10, 14 - O comprimento do cordão entre o repositório e o pingente revela o desejo do praticante pelos benefícios. Os benefícios que transbordam do repositório passam pelo cordão e enchem o pingente. Isso significa que os benefícios ficam retidos, ou seja, ficam acumulados. Quanto ao ato de esfregar o juzu, não há significado. Algumas pessoas fazem isso por ansiedade, para manter a concentração ou apenas por hábito. Em relação à posição para colocar o juzu nas mãos é apenas uma convenção, ou seja, colocamos o juzu com o cordão com três pingentes na mão direita e com os dois pingentes na mão esquerda por formalidade. O importante é realizar a prática de forma correta e prazerosa, utilizando seus acessórios sem mistificá-los.